Clase de Srila Prabhupada - No es que “Si me gusta, puedo ir a un acarya; y si no quiero puedo aprender los libros en casa y así aprender las cosas”. No, no es posible así. En la práctica... Es como si usted compra un libro de medicina y estudia en casa y se pone a practicar la medicina, le llamarán impostor. El gobierno no le va a reconocer. No recibirá el título de practicante de la medicina.

Clase de Srila Prabhupada
Tienes que acudir al acarya
Bhagavad-gita 13.8-12
Bombay, 5 octubre 1973

Prabhupada: Durante los últimos días hemos estado hablando del proceso del conocimiento. Hemos hablado ya de amanitvam, la humildad. Amanitvam adambhitvam ahimsa. Ahimsa, es no-violencia. Ahimsa ksantih, tolerancia, arjavam, sencillez. De estas cosas ya hemos hablado.Otro aspecto importante es acaryopasanam. Si usted quiere progresar, tiene que acudir a un acarya. Es como si quiere recibir educación, va a la escuela, a la universidad, al colegio, del mismo modo, si quiere progresar en el conocimiento..., conocimiento no significa este conocimiento material. El verdadero conocimiento consiste en progresar en el conocimiento espiritual.Es como en el Bhagavad-gita, se explicó el comienzo del conocimiento, Krishna explica que es “yo no soy el cuerpo”. Dehino ‘smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara [Bg. 2.13]. Estoy enjaulado en el cuerpo. Pero no soy este cuerpo. Por desgracia en la actualidad, eso se considera conocimiento, el concepto corporal. “Yo soy”. “Yo soy hindú”, yo soy americano”, “yo soy brahmana”, “yo soy ksatriya”. Así ocurre. En realidad, el conocimiento comienza cuando entendemos que yo no soy americano, “no soy hindú”, “no soy brahmana”, “no soy ksatriya”. ¿Qué soy entonces? Caitanya Mahaprabhu dice, gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanu-dasa, “Yo soy el sirviente del sirviente, del sirviente de Krishna, el amo de las gopis”. Gopi-bhartuh. Ésa es mi verdadera identificación. No el cuerpo [Cc. Madhya 13.80].Y para entender este conocimiento tenemos que acudir al acarya. Acarya significa la persona que conoce el sentido de las escrituras Védicas, del sastra. Asrnoti yah sastram. Y lo practica y lo enseña a sus discípulos. Él sabe. Acarya significa que sabe. Quien conoce el sentido de las escrituras Védicas, lo practica en su vida y lo enseña a su discípulo. Esa persona es acarya. So acarya upasanam. Antes de adorar al Señor... Es como, en este verso Krishna dice al comienzo, acaryopasanam, en el medio del verso dice, mayi cananya-yogena bhaktir avyabhicarini. De modo que antes de ocuparse en servicio devocional del Señor, debe adorar al acarya, acaryopasanam. No podemos ser devotos por uno mismo. Es como, hay sinvergüenzas que dicen: “¿De qué sirve aceptar un guru?”. Por supuesto, han tenido muy malas experiencias.Pero, ¿quién es acarya? Acarya significa la persona que ha recibido el conocimiento Védico mediante el sistema de parampara. Evam param-para-praptam imam rajarsayo viduh [Bg. 4.2]. Esa persona es acarya. El acarya no puede ser algo inventado, creación propia. No. Debe proceder de la sucesión discipular. Acaryavan puruso veda. Quien se halla bajo el refugio de un acarya, conoce las cosas. Y Krishna aconseja también aquí que si realmente usted quiere adquirir conocimiento, tiene que adorar al acarya. Acaryapasanam. Ése es el sistema Védico. Tad vijñanartham sa gurum evabhigacchet [MU 1.2.12].No es que “Si me gusta, puedo ir a un acarya; y si no quiero puedo aprender los libros en casa y así aprender las cosas”. No, no es posible así. En la práctica... Es como si usted compra un libro de medicina y estudia en casa y se pone a practicar la medicina, le llamarán impostor. El gobierno no le va a reconocer. No recibirá el título de practicante de la medicina. A no ser que pase por la facultad de medicina y hagas sus exámenes, no le aceptarán, incluso si dice que ha leído todos los libros. Del mismo modo, si simplemente piensa: “Yo he leído...”. Generalmente lo vemos. Encontramos personas que dicen: “Oh, yo ya he leído el Bhagavad-gita cien veces”. Pero si le pregunta quién es Krishna, no lo sabe decir. Porque no ha acudido al acarya. Y ésa es la dificultad. Puede que se haya leído el Bhagavad-gita mil veces, pero no habrá entendido ni una palabra, porque no ha acudido al acarya.Por eso, las escrituras Védicas dicen, tad vijñanartham sa gurum evabhigacchet [MU 1.2.12]. Abhigacchet. Esta palabra se utiliza cuando se quiere significar deber, “tiene que”. Ésta es una forma verbal vidhi-lin, gacchet, abhigacchet. Tiene que hacerlo. No hay disculpa. Usted no puede aprender. Tasmad gurum prapadyeta jijñasuh sreya uttamam. Si quiere aprender un tema, uttamam... Ut, ut significa udgatam, que transciende. Y tamah significa el mundo material. El mundo material es tama, oscuridad. Pero si lo que le interesa es el tema que es transcendental al mundo material, lo cual significa el mundo espiritual, entonces tasmad gurum prapadyeta, debe entregarse a un guru. Jijñasuh sreya uttamam. No jijñasuh común y corriente. Es como cuando va al mercado, ”¿cuánto vale esto?, ¿cuál es el precio del arroz?, ¿a cómo está el dahl?”. No ese tipo de jijñasuh... Brahma jijñasuh. Athato brahma-jijñasa. La vida humana es para preguntar acerca del Brahman, no por el precio del arroz, dahl, los precios del mercado. No.Jijñasuh sreya uttamam, para conocer la perfección más elevada de la vida, es necesario acudir a un guru. No es una moda. No es una moda que, “yo tengo un guru, tal y cual Swami”. Pero, ¿qué ha aprendido? No puede aprender porque no tiene nada de jijñasuh. Usted no sabe qué preguntar, y el guru con que le ha encontrado no sabe qué contestar. Ese tipo de guru y de discípulo no servirá de nada. También el discípulo debe de ser serio, sincero, en entender el tema espiritual. Eso es conocimiento, brahma-jijñasa. La persona inquisitiva que desea saber acerca de la Verdad Absoluta, necesita acudir a un guru. Eso es jñana. Jñana significa brahma-jñana. Aham brahmasmi. Eso es jñana. Y que yo soy americano, eso no es jñana. Eso es ajñana. “Yo soy hindú”, “soy brahmana”, “soy esto”, “soy aquello”, “soy negro”, “soy blanco”, “soy gordo”, “soy flaco”. Todo ello es ajñana, ignorancia. No es ni gordo, ni flaco, ni blanco, ni negro, ni americano, es un alma espiritual. Eso tiene que saberlo. Aham brahmasmi, “soy un alma espiritual. Soy un sirviente eterno de Krishna”. Y eso es conocimiento. Y para obtener ese conocimiento tiene que acudir, acaryopasanam.Saucam, la limpieza. Es de lo más esencial. Esta mañana estaba hablando con Tamal Krishna Goswami. Limpieza significa... Tan pronto como usted deja de lado la limpieza, es mleccha y yavana. Mleccha, yavana, son dos nombres que encontramos en los sastras Védicos, que significa “los que no son limpios”. ¿Por qué los hindúes y los musulmanes nunca llegaban a ponerse de acuerdo? Hablo de asuntos de vida prácticos. Porque los musulmanes eran muy sucios y los hindúes tenían que... Ahora los hindúes son menos que los musulmanes, menos que los musulmanes, peores. Y aun así, dicen que... Saucam. Ahora mismo son muy sucios, se han degradado tanto. Públicamente se anuncia: “Aquí carnicería. Carne de vaca. Ven. Igualdad. Igualdad en comer carne de vaca, en beber vino”. Son cosas que ocurren. Saucam. Saucam es limpieza. La limpieza está cerca de la santidad. Tiene que bañarse por lo menos dos veces al día. Eso es necesario. Y en países tropicales como en la India, no hay la menor dificultad en bañarse tres veces. Por supuesto, si su cuerpo no se lo permite... Pero eso es saucam, limpiar. Saucam. Saucam balyabhyantaram.

apavitrah pavitro vasarvastham gato ‘pi vayah smaret pundarikaksamsa bahyabhyantaram sucih

Por eso el brahmana recibe el calificativo de suci. Él siempre está limpio, se baña tres veces al día, la ropa limpia, la boca, las manos, las piernas, todo limpio, con tilaka. Eso es brahmana. Saucam. Y eso es externamente. Pero también tienes que ser saucam internamente. Bahyabyantaram. Bahya significa que externamente tiene que limpiarse con agua, jabón o tierra. E internamente tiene que limpiarte con el canto del maha-mantra Hare Krishna. Ceto-darpana-marjanam [Cc. Antya 20.12]. Porque si mantiene el corazón sucio, por el simple hecho de que lave su cuerpo externo y se lave las ropas, eso no es limpieza completa. Eso se puede llamar higiene. Pero la verdadera limpieza significa interna y externamente. Yah smaret pundarikaksam sa bahyabhyantaram sucih. Tiene que limpiarse interna y externamente.Y si recuerda, yah smaret pundarikaksam, al Krishna de ojos de loto, si piensa siempre en Él, eso es suci. En bengalí hay unas palabras, es un verso, poesía, muci haya suci haya yadi krsna bhaje. Cuando una persona es consciente de Krishna, incluso si ha nacido en una familia de zapateros, muci... En la India hay dos cosas, muci y suci. Suci significa brahmana perfecto, y muci significa zapatero, el que hace zapatos. Muci haya suci haya yadi krsna bhaje. La persona que se hace consciente de Krishna, aunque haya nacido en la familia de un muci, camara, puede ser brahmana. Y suci haya muci haya yadi krsna tyaje. Y si abandona a Krishna, aunque haya nacido en una familia brahmana, entonces es muci. Muci significa el experto en cueros. Si simplemente está ocupado: “Yo soy esta piel, tengo esta piel de brahmana...”. Y, ¿su conducta, su comportamiento? No, eso no importa. Eso significa experto en cuero, en pieles. Es como el muci, sabe distinguir entre un cuero de vaca, una piel de cabra, o otro tipo de cuero. Pero no. Tenemos que ser conscientes de Krishna. Entonces estamos limpios. Sa bahyabhyantaram sucih. Yah smaret pundarikaksam. Eso es conciencia de Krishna. Man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru. La persona que siempre piensa en Krishna –Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama–-esa persona es suci. Ya no es muci. Muci haya suci haya yadi krsna bhaje. Sthairyam atma-vinigrahah.Controlar los sentidos, atma-vinigrahah. Eso es lo que se llama swami, goswami. Si usted puede controlar los sentidos... Vaco-vegam krodha-vegam. Si puede controlar el impulso a decir tonterías... Porque por lo general decimos tonterías. Si puede controlar su hablar de tonterías, entonces es una persona que controla el habla. Vaco-vegam krodha-vegam. De forma natural y porque solemos estar afectados con rajas-tamo-guna, raja-guna especialmente y tamo-guna, nos enfadamos súbitamente. Y eso tenemos que controlarlo. Vaco-vegam krodha-vegam manaso-vegam. La mente es muy inquieta. De modo que tiene que controlar la mente. No puede permitir a la mente que haga todo lo que desee, sino que tiene que controlarla. Sthairyam atma-vinigrahah. Indriyarthesu vairagyam. Indriyarthesu.En lo que se refiere al placer de los sentidos, tiene que practicar vairagya. Indriya. Todos nuestros indriyas –-los ojos, la lengua, la nariz –-se sienten muy afectados, muy atraídos. Los ojos siempre se ven atraídos por la belleza: “Quiero ver cosas bonitas”. Pero puede controlar los ojos cuando practica el ver los hermosos rasgos de Krishna y de Radharani. Por eso las Deidades deben estar decoradas muy bien para que los profanos como nosotros se sientan atraídos por la belleza de Radha-Krishna. Y poco a poco nos olvidaremos de contemplar cualquier otra forma de belleza. Ésa es la práctica de indriyarthesu. Indriyarthesu vairagyam.En realidad la vida entera está hecha para entender vairagya, la renuncia. La vida humana no es para apegarse cada vez más al disfrute material. La vida humana es para tapasya, vairagya. En el verso se dice vairagyam, anahankara, y el prestigio falso, la falsa identificación. “Oh, yo soy esto, tengo que hacer esto”. Esto es... Al comienzo el Señor enseñó amanitvam, anahankaram. Después janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanudarsanam. Estamos muy ocupados en solucionar los problemas de la vida. Problemas políticos, problemas económicos, problemas sociales. Estos problemas también son problemas. Pero el verdadero problema es janma-mrtyu-jara-vyadhi, que usted tiene que nacer, tiene que morir, y cuando vive tiene que padecer enfermedades, jara-vyadhi, y tiene que envejecer. Janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha. Esos son los verdaderos problemas. Pero, ¿quién sabe que estos son los verdaderos problemas? Ellos lo aceptan.Krishna dice: “Esto es conocimiento”. Si científicamente ha progresado hasta el punto que sabe poner fin a la muerte, poner fin al nacimiento, poner fin a la vejez, poner fin a las enfermedades, entonces debe saber que ha progresado en la ciencia. De no ser así, ¿qué ha hecho? Que haya hecho un vehículo sin caballos, un automóvil, eso no es progreso. Es progreso, pero no es la solución del problema. La solución al problema en la vida humana consiste en cómo detener a la muerte.Por eso, el sastra dice que nadie debe ser guru, nadie debe ser padre, nadie debe ser marido –-hay una lista de estas cosas–- na mocayed yah samupetya mrtyum, si no puede ayudar a su alumno, a su hijo, a su subordinado, a poner punto final a la muerte. Ése es el verdadero problema. Na mocayed yah samupetya mrtyum. Nos hallamos bajo las garras de la muerte. “Tan seguro como la muerte”. La vida humana está hecha para poner fin a la muerte. Pero si no ve que ése es el problema, eso es ajñana. Eso es ignorancia. Si no acepta que ése es el problema, si simplemente piensa que “mi problema es cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo defenderme.”. Esos problemas ya están resueltos, hasta los animales y los pájaros los tienen resueltos. Ésos no son los problemas. Están ya resueltos. He aquí el verdadero problema, janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanudarsanam [Bg. 13.9].Y otro problema es asaktih. Estamos muy apegados a nuestro supuesto hogar, a nuestra supuesta esposa, a los hijos. Y el verso explica que jñana significa asaktir anabhisvangah, asaktir. Por eso, a una determinada edad, y conforme a la civilización Védica, se le impone que abandone este apego. Es natural estar apegado a la esposa, al hogar, a los hijos. Pero la civilización Védica dice que esto está bien de... Hasta los cincuenta años puede seguir apegado. Pero pañcasordhvam vanam vrajet. Cumplidos los cincuenta años tiene que abandonar la vida familiar. Vanam vrajet. Vaya al bosque a practicar tapasya. Ése era el sistema. Ahora, en la actualidad, y por todas partes, por todo el mundo, cuando llega el momento de morir, las personas están todavía apegadas a su vida política, a su vida social, a su vida familiar. Eso no es conocimiento. Eso es ignorancia. Tiene que desapegarse. Vairagyam. Anabhisvangah. Putra-dara-grhadisu. La vida familiar. Putra significa hijos. Dara significa esposa. Grha significa hogar. Putra-dara-grhadisu. Asaktir anabhisvangah. Nityam ca sama-cittatvam istanistopapattisu.De este modo tiene que situarse en el plano del servicio devocional. El servicio devocional no es un sentimentalismo. Como Krishna, tras explicar tantas fases en el avance del conocimiento, dice mayi ca ananya-yogena bhaktir avyabhicarini. Ananya-yogena. Siempre... Yoga significa vincular. Siempre vinculado a Krishna. Mayi. Krishna dice mayi, “A Mi, a Krishna”. Mayi ca ananya-yogena bhakti-yogena. Puede apegarse a Krishna, si se acopla al servicio de Krishna, pero no ocasionalmente sino constantemente. Mayi ca ananya-yogena bhakti-yogena avyabhicarini. Avyabhicarini significa sin interrupción, siempre. Satatam kirtayanto mam yatantas ca drdha-vratah.En otro pasaje Krishna dice: satatam kirtayanto mam [Bg. 9.14] “siempre glorificándome”. Y ése es el movimiento para la conciencia de Krishna. Tenemos que glorificar a Krishna siempre. Tenemos que salir, ir a ver a la gente, y glorificar a Krishna. Mendigamos, pedimos por Krishna. Imprimimos libros por Krishna. Distribuimos libros por Krishna. Escribimos a máquina por Krishna. Comemos por Krishna. Y dormimos por Krishna. De modo que todo debe estar acoplado a Krishna. Y eso es lo que se llama ananya-yogena, sin interrupción, constantemente, las veinticuatro horas en conciencia de Krishna. Avyabhicarini.Vivikta-desa-sevitam aratir jana-samsadi [Bg. 13.11]. Aratir jana-samsadi, no con demasiado apego por el público, por la gente en general, porque no son conscientes de Krishna. Podemos estar con ellos en la medida que sea necesario. No que nos sentamos a hablar tonterías con la gente común. No. Aratir jana-samsadi, y vivikta-desa-sevitvam [Bg. 13.11]. De forma natural sentiremos inclinación por abandonar esas compañías. Pero por la misión de prédica tenemos que salir. No para relacionarse con él, sino que a darle su compañía. Ése debe ser el principio a seguir. Debido a que usted ha aprendido algo sobre el servicio devocional, debe dar su experiencia a esa persona, pero no va a aceptar su comportamiento. Si mantiene esto siempre presente, entonces podrá ser un predicador. Pero si cae víctima de su compañía, entonces se ha condenado. Debe darle la oportunidad de tener su compañía, darle lo que sabe, lo que haya aprendido sobre el bhakti-yoga. Cuando vaya a ver a una persona, debe tratar de informarle: “Esto es conciencia de Krishna. Pruébelo usted también”. Como Caitanya Mahaprabhu decía... Yare dekha, tare kaha ‘krsna-upadesa´ [Cc. Madhya 7.128]. Yare dekha, tare kaha ‘krsna-upadesa´.Ésa es la verdadera misión. Adhyatma-jñana-nityatvam. El conocimiento espiritual. Eso es conocimiento eterno. No se interrumpirá. Si aprende el conocimiento espiritual, si aprende un poquito en esta vida, svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat, entonces se salvará del mayor de todos los peligros. Tattva-jñanartha-darsanam. Si quiere ser un filósofo, entonces filosofe para entender tattva-jñana. Y, ¿en qué consiste tattva-jñana?
cita:
vadanti tat tattva-vidastattvam yaj jñanam advayambrahmeti paramatmetibhagavan iti sabdyate[SB. 1.2.11]
Eso es tattva-jñana. La verdad. Y, ¿cuál es esa verdad? Brahmeti paramatmeti bhagavan iti. Entender acerca del Brahman, entender acerca de Paramatma, y entender acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Eso es tattva-jñana. Si usted quiere volverse filósofo, entonces filosofe tratando de entender que es brahma-tattva, que es Paramatma-tattva, que es Bhagavan-tattva. Etaj jñanam, esto es jñana. No esos títulos, MA, Phd. Son decoración del cuerpo muerto. Si usted no comprende cuál es el valor de la vida, si usted no comprende que es tattva, que es Brahman, que es Paramatma, qué es Dios, si usted no se vuelve limpio, si usted no se vuelve un devoto, tal como está declarado, si usted no tiene un acarya, usted no tiene un guru, entonces usted está en la oscuridad. Krishna concluye aquí. Etaj jñanam, “Todos estos puntos descritos, esto es jñanam”. Iti proktam. Esto es aceptado, prokta. Ajñanam yad ato ’nyatha, “Y cualquier otra cosa aparte de estas cosas, son ajñanam”.Así que compare. Hable con cualquier persona educada. Tal como yo hablé hace algún tiempo, con el Profesor Kotovsky, un gran hombre en Rusia, él dijo “Que ahí no hay vida. Después de que termina este cuerpo, todo se termina”. Tan solo vean cuanto ajñanam. Él no conoce. El mundo entero está yendo a ajñanam. Si ellos aceptan este movimiento de conciencia de Krishna, es su oportunidad de volverse jñanam. De otra manera permanecen en ajñanam.Muchas gracias. (final)