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viernes, 9 de octubre de 2020

 



Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu

Por Nandanandana Das (ACBSP)


En el Décimo Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 5, Śrī Karabhājana Muni responde a las preguntas del rey Nimi Mahārāja respecto a las diferentes encarnaciones del Señor Supremo, Sus colores, nombres y manera de adoración según los diferentes Yugas.

En el texto 11.5.32. se dan las características de la encarnación para Kali-yuga, las cuales corresponden al Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, relevante para todos los vaiṣṇavas, pero en particular para los Gauḍīya-vaiṣṇavas. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha colocado este verso en su Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 3.52. Lo curioso es que los mismos dígitos se encuentran en los capítulos y versos de las dos Escrituras, pero intercambiados, 5.32 y 3.52. Esto me dio la oportunidad de ubicar el texto en dos lugares relevantes. Lo realmente destacado es que Śrīla Prabhupāda da su comentario Significado Bhaktivedanta a este verso de la gauḍīya-sampradāya. Todos los devotos deben estar familiarizados con este verso y su explicación por Śrīla Prabhupāda con referencia a la exposición de Śrīla Jīva Gosvāmī.

Paramparā

Este verso aparece en la conversación entre Śrī Karabhājana Muni y el rey Nimi Mahārāja en las instrucciones que Śrī Nārada Muni impartió a Śrī Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa; a su vez esta es la narrativa de Sūta Gosvāmī a los sabios en el bosque de Naimiṣāraṇya acerca de las instrucciones de Śrīla Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parikṣit. Los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana explicaron la personalidad de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu como el Avatar Dorado para esta era de Kali-yuga en base a las Escrituras, lo cual plasmó Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en su Śrī Caitanya-caritāmṛta. Así ha descendido este conocimiento hasta nuestros días mediante el sistema de paramparā, dándolo a conocer Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda.

Este verso es tan relevante que Śrīla Jīva Gosvāmī lo ha publicado como introducción y maṅgalācaraṇa (verso invocando auspiciosidad) en su tratado trascendental Śrī Tattva Sandarbha.

El siguiente verso y comentario se encuentran en el Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 3.52:


Texto

k{(SNAvaNA< itvaSaAk{(SNAM s$aAËÿAepaAËÿAñpaASaRd"ma,

yaÁaE: s$aÆÿLtaRna‘aAyaEr," yajainta ih" s$aumaeDas$a:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ

«En la era de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que canta sin cesar el nombre de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el mismo Kṛṣṇa. Junto a Él están Sus acompañantes, servidores, armas y compañeros íntimos.»


Significado

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32). Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado este verso en su comentario sobre el Bhāgavatam conocido como Krama-sandarbha, en el que dice que el Señor Kṛṣṇa también adviene con una tez dorada. Ese Señor Kṛṣṇa dorado es el Señor Caitanya, al que, en esta era, adoran los que son inteligentes. Esto está confirmado en el Śrīmad-Bhāgavatam por Garga Muni, quien dijo que, aunque el niño Kṛṣṇa era negruzco, también aparece en otros tres colores, rojo, blanco y amarillo. Su tez blanca y Su tez roja las exhibió en las eras de Satya y de Tretā respectivamente. No exhibió el color restante, el amarillo oro, hasta que advino como el Señor Caitanya, al que se conoce como Gaura Hari.

Śrīla Jīva Gosvāmī explica que kṛṣṇa-varṇam significa Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Kṛṣṇa-varṇa y Kṛṣṇa Caitanya son equivalentes. El nombre de Kṛṣṇa aparece tanto en el Señor Kṛṣṇa como en el Señor Kṛṣṇa Caitanya. El Señor Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, pero Él siempre está describiendo a Kṛṣṇa, y goza de esta manera de la bienaventuranza trascendental, al cantar y recordar Su nombre y Su forma. El mismo Señor Kṛṣṇa adviene como el Señor Caitanya para predicar el más elevado evangelio. Varṇayati significa «pronuncia» o «describe».

El Señor Caitanya canta siempre el santo nombre de Dios y también lo describe, y como Él es Kṛṣṇa mismo, quienquiera que se encuentre con Él, cantará inmediatamente el santo nombre de Kṛṣṇa, y más tarde lo describirá a los demás. Él infunde la conciencia trascendental de Kṛṣṇa, que sumerge al cantor en bienaventuranza trascendental. Por lo tanto, en todos los aspectos, aparece ante todos como Kṛṣṇa, bien en personalidad o en sonido. Con sólo ver al Señor Caitanya, se recuerda inmediatamente al Señor Kṛṣṇa. Se Le puede aceptar, por lo tanto, como viṣṇu-tattva. Dicho de otro modo, el Señor Caitanya es el Señor Kṛṣṇa mismo.

Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam indica también que el Señor Caitanya es el Señor Kṛṣṇa. Su cuerpo siempre está decorado con ornamentos de madera de sándalo y con pasta de madera de sándalo. Por Su excelsa belleza, subyuga a toda la gente de la era. En otras ocasiones en que el Señor ha descendido a la Tierra, Se servía a veces de armas para vencer a los demonios, pero en esta era los subyuga con la figura completamente atractiva de Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Jīva Gosvāmī explica que Su belleza es Su astra o arma para subyugar a los demonios. Puesto que es completamente atractivo, puede comprenderse que todos los semidioses vivían con Él como Sus compañeros. Sus acciones eran extraordinarias, y Sus compañeros, maravillosos. Cuando propagaba el movimiento de saṅkīrtana, atrajo a muchos grandes eruditos y ācāryas, sobre todo en Bengala y Orissa. El Señor Caitanya está siempre junto a Sus mejores compañeros, como el Señor Nityānanda, Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa.

Śrīla Jīva Gosvāmī cita un verso de las Escrituras védicas, según el cual no son necesarias las demostraciones de sacrificios ni las ceremonias. Añade que en lugar de ocuparse en estas exhibiciones exteriores y pomposas, todo el mundo, de cualquier casta, color o credo, puede reunirse y cantar Hare Kṛṣṇa para adorar al Señor Caitanya. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam significa que se debe dar la prominencia al nombre de Kṛṣṇa. El Señor Caitanya enseñó el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y cantó el nombre de Kṛṣṇa. Por tanto, para adorar al Señor Caitanya, todos deben cantar juntos el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Propagar la adoración en iglesias, templos o mezquitas no es posible, porque la gente ha perdido el interés en ello. Pero en cualquier sitio, en todas partes, la gente puede cantar Hare Kṛṣṇa. De esta manera, al adorar al Señor Caitanya, pueden llevar a cabo la acción más elevada, y cumplir el más elevado propósito religioso, que es agradar al Señor Supremo.

Śrīla Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, famoso discípulo del Señor Caitanya, dijo: «Como se había perdido el principio del servicio devocional trascendental, Śrī Kṛṣṇa Caitanya ha venido para darnos otra vez el proceso de la devoción. Es tan bondadoso que distribuye el amor por Kṛṣṇa. Todos deben sentirse más y más atraídos por Sus pies de loto, como abejas que, con su zumbido, se ven atraídas por la flor de loto».

 

SB 11.5.34-40

¡Oh, Mahā-puruṣa !, adoro Tus pies de loto. Renunciaste a la asociación de la diosa de la fortuna y toda su opulencia, a la que es muy difícil renunciar y a la que anhelan incluso los grandes semidioses. Siendo el seguidor más fiel del camino de la religión, partiste hacia el bosque en obediencia a la maldición de un brahmana. Por pura misericordia, perseguiste a las almas condicionadas caídas, que siempre están en busca del falso disfrute de la ilusión, y al mismo tiempo están ocupadas en buscar Tu propio objeto deseado, el Señor Śyāmasundara.

 

Por tanto, ¡oh, rey !, el Supremo Señor Hari es el dador de todos los beneficios deseables de la vida. Los seres humanos inteligentes adoran las formas y nombres particulares que el Señor manifiesta en diferentes Eras.

 

Aquellos que son realmente avanzados en conocimientos pueden apreciar el valor esencial de esta era de Kali. Esas personas iluminadas adoran a Kali-yuga porque en esta era caída toda la perfección de la vida puede lograrse fácilmente mediante la realización de saṅkīrtana.

 

De hecho, no hay mayor ganancia posible para las almas encarnadas forzadas a vagar por el mundo material que el movimiento de saṅkīrtana del Señor Supremo, mediante el cual uno puede alcanzar la paz suprema y liberarse del ciclo de repetidos nacimientos y muertes.

Mi querido rey, los habitantes de Satya-yuga y de otras eras desean ansiosamente nacer en esta era de Kali, ya que en esta era habrá muchos devotos del Señor Supremo, Nārāyaṇa. Estos devotos aparecerán en varios lugares, pero serán especialmente numerosos en el sur de la India. ¡Oh, amo de los hombres! En la era de Kali, aquellas personas que beben las aguas de los ríos sagrados de Dravida-deśa, como el Tämraparni, Krtamälä, Payasvini, el extremadamente piadoso Käveri y el Pratici Mahänadi, serán casi todos devotos de corazón puro de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. 

bhaktivedanta108@yahoo.com     


viernes, 28 de febrero de 2020









Encuentro entre Śrī Caitanya Mahāprabhu y el sānoḍiyā brāhmaņa de Mathurā (Madhya 17.165-174):
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Tú eres un brāhmaṇa mayor, sincero y avanzado en la vida espiritual. ¿De dónde has obtenido esa opulencia trascendental del amor extático por Kṛṣṇa?».
El brāhmaṇa contestó: «Estando de viaje, Su Santidad Śrīla Mādhavendra Purī vino a la ciudad de Mathurā. Durante su estancia en Mathurā, Śrīpāda Mādhavendra Purī visitó mi casa y me aceptó como discípulo. Incluso almorzó en mi casa.
«Tras instalar la Deidad de Gopāla, Śrīla Mādhavendra Purī Le ofreció servicio. Esa misma Deidad se adora todavía en la colina Govardhana.»
Al escuchar la relación del brahmaṇā con Mādhavendra Purī, Caitanya Mahāprabhu inmediatamente ofreció reverencias a sus pies. El brāhmaṇa, asustado, se postró también a los pies de loto del Señor.
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Tú estás al nivel de Mi maestro espiritual, y Yo soy tu discípulo. Como tú eres Mi maestro espiritual, no es adecuado que Me ofrezcas reverencias».
Al escuchar esto, el brāhmaṇa se asustó. Entonces dijo: «¿Por qué hablas así? Tú eres un sannyasi".

 -"Al ver Tu amor extático, puedo entender que debes de tener alguna relación con Mādhavendra Purī. Eso es lo que entiendo. Esa clase de amor extático sólo puede experimentarlo quien tiene una relación con Mādhavendra Purī. Sin él, es imposible ni el más leve rastro de ese amor extático trascendental».
Balabhadra Bhattācārya al oír de la relación entre Mādhavendra Purī y Śrī Caitanya Mahāprabhu, el brahmaṇā se sintió muy complacido y se puso a danzar.

viernes, 9 de marzo de 2012

SIKSASTAKAM / LAS OCHO ORACIONES DEL SEÑOR CAITANYA

LAS ORACIONES DEL SEÑOR CHAITANYA


En su Amrita-pravaha-bhashya, Srila Bhaktivinoda Thakura ofrece el siguiente resumen del Capítulo Veinte [del Antya-lila del Caitanya-caranamrita]. Sri Caitanya Mahaprabhu pasaba las noches saboreando el significado de las oraciones Shikshastaka en compañía de Svarupa Damodara Gosvami y Ramananda Raya. A veces recitaba versos del Gita-govinda de Jayadeva Gosvami, del Srimad-Bhagavatam, del Jagannatha-vallabha-nataaka de Sri Ramananda Raya o del Krishna-karnamrita de Sri Bilvamangala Thakura. De ese modo permanecía absorto en emociones extáticas. En los doce años que vivió en Jagannatha Puri, Sri Caitanya Mahaprabhu saboreó el gusto de recitar esos versos trascendentales. En total, el Señor estuvo en este mundo moral durante cuarenta y ocho años. Tras aludir a la partida del Señor, el autor del Caitanya-caritamrita hace una breve descripción de todo el Antya-lila, y de ese modo termina el libro.

domingo, 17 de abril de 2011

El Señor Caitanya El Avatar Dorado



anarpita-carim cirat karunãvatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasãm sva-bhakti-sriyam
harih puratã-sundara dyuti-kadamba-sandipitah
sadã hrdaya-kandare sphuratu vah saci-nandana

"Que el Señor conocido como el hijo de Srimati Sacidevi se situe trascendentalmente en las recámaras más internas de tu corazón. Resplandeciente con el fulgor del oro fundido, Él ha aparecido en la era de Kali por Su misericordia sin causa para dispensar lo que ninguna otra encarnación ha ofrecido jamás, el más sublime y radiante conocimiento espiritual del gusto delicioso de Su servicio."


jueves, 25 de febrero de 2010

¡FELIZ GAURA PURNIMA!

¡Feliz Gaura Purnima!

Para celebrar el próximo Gaura Purnima, la aparición del Señor Caitanya Mahaprabhu, el 28 de febrero, les presentamos el Kali-santarana Upanisad, espero lo disfruten. Es una traducción libre por un servidor.


Kali-Santarana Upanishad
(Upanishad No. 103 de El Krishna Yajurveda)
dvaparante narado brahmanam jagama katham bhagavan gam paryatam kalim santareyam iti

Al final de Dvapara-yuga, Narada Muni se dirijió a su padre, el Señor Brahma, y le preguntó: "¿Cómo pueden ser superadas las malas influencias de Kali-yuga (la era de riña e hipocresía)?".

sa hovaca brahma sadhu prstho' smi sarva sruti rahasyam gopyam tacchrnum yena kali-samsaram tarisyasi

El Señor Brahma respondió: "Escucha de mi, ¡oh sadhu, santo devoto! Cuál es el secreto de todos los Vedas de cómo superar los defectos del Kali-yuga".

bhagavata adi-purusasya narayanasya namoccaranamatrena nirdhrta-kalir-bhavat-iti

"Es únicamente mediante el canto de los santos nombres del Señor Supremo, la Persona Original, el Señor Narayana, que todos los malos efectos son erradicados".

naradah punah papraccha tan nama kim iti sa hovacas hiranyagarbhah
Narada le preguntó, "¿Cuáles son esos santos nombres?". A lo que Hiranyagarbha, el Señor Brahma, respondió:

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

iti sodasakam namnam kali-kalmasanasanam natah parataropayah sarva vedesu drstayate

sodasakalavutasya jivasyavarana-vinasanam tatah prakasate param brahma meghapaye ravirasmi-mandaliveti

"Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Estos dieciséis nombres destruyen la mala influencia de la presente era oscura de Kali-yuga. En todos los Vedas se ve que no existe mejor método. Estos santos nombres también destruyen el velo de ignorancia que cubre a la jiva (entidad viviente), la cual está dotada de dieciséis kalas, empezando por prana y terminando con naman. Entonces se manifiesta el Brahman Supremo, el Señor Sri Krsna, con plena gloria, al igual que la región radiante del disco solar brilla refulgentemente al disiparse las nubes".

[Srila Jiva Gosvami ha explicado de la siguiente manera el significado de Hare Rama: harati krsna-pranan iti hara, “La que atrae todo el ser de Krsna es Hara. Ramayati radhikaya sa iti rama, “El que juega con Radha es Rama”. Aquí este Rama es Krsna]

punar naradah papraccha bhagavan ko'asya vidhir iti ta hovaca nasya vidhir iti

El sabio Narada inquirió una vez más: "¿Qué regulaciones hay que seguir?" El Señor Brahma respondió: "No hay ninguna regulación adscrita al canto de los santos nombres".

sarvada sucir-asucir va pathan brahmanah salokatam samipatam sarupatam sayujyameti yadasya sodasa-kasya sardhatrikoti tada brahmahatyam tarati

"Siempre se deben cantar estos santos nombres, ya sea que se encuentre uno en una condición purificada o sin purificar, o se desee los diferentes tipos de liberación. Los santos nombres purifican y liberan hasta al más pecador".

El sabio Narada concluyó diciendo: "¡Oh Señor!, al escuchar las glorias y la narración de detalles de más beneficios, es sumamente apropiado que no haya que seguir ninguna regla especial para cantar estos santos nombres, lo cual se puede hacer en todo momento, ya sea en un estado purificado o sin purificar. Ofrezco mis reverencias a usted"