viernes, 1 de enero de 2021

 Sus Libros

Los libros de Śrīla Prabhupāda: Una Breve Antología

Śrīla Prabhupāda hizo asequible la literatura védica al mundo entero de manera autorizada y autoritativa, usando un lenguaje entendible para el mundo moderno.

Parte II





El Śrīmad-Bhāgavatam es la medicina

Si el Śrīmad-Bhāgavatam es la literatura más elevada destinada a los paramahaṁsas, los trascendentalistas más elevados, uno se puede preguntar, entonces por qué Śrīla Prabhupāda nos dio Escritura tan elevada, incluso para distribuirse entre la gente común. La respuesta está en el Śrīmad-Bhāgavatam mismo. El Śrīmad-Bhāgavatam es la medicina para curar la enfermedad material:

 

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhāc chrotra-mano-’bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt
pumān virajyeta vinā paśughnāt

La glorificación de la Suprema Personalidad de Dios se lleva a cabo en el marco del sistema de paramparā; es decir, el maestro espiritual la transmite al discípulo. Quienes saborean esa glorificación son las personas que ya no sienten atracción por la glorificación falsa y temporal de la manifestación cósmica. Los relatos acerca del Señor son la medicina adecuada para las almas condicionadas que están sujetas al ciclo del nacimiento y la muerte. De no ser un carnicero o alguien que mata su propio ser, ¿quién dejaría de escuchar esa glorificación del Señor?”  SB 10.1.4.

 

La recepción auditiva de las glorificaciones del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa que se encuentran en el Śrīmad-Bhāgavatam es bhavauṣadhāt, la medicina correcta para las almas condicionadas.

Al final, este verso dice, vinā paśughnāt. Que aquellos que matan su propio ser, el carnicero o que matan animales, no sienten atracción por los temas acerca de la Suprema Personalidad de Dios.

El Śrī Īśopaniṣad texto 3 explica:

asuryā nāma te lokā
andhena tamasāvṛtāḥ
tāṁs te pretyābhigacchanti
ye ke cātma-hano janāḥ

El asesino del alma, sea quien fuere, deberá entrar en los planetas conocidos como los mundos de los infieles, llenos de oscuridad e ignorancia.

 

Significado: (…) Los seres humanos inteligentes siempre deben recordar que esta forma corporal específica se obtiene después de una evolución de muchos millones de años y una larga transmigración. Este mundo material es a veces comparado con un océano, y este cuerpo humano con una sólida nave concebida especialmente para cruzarlo. Las Escrituras védicas y los ācāryas o maestros santos, son comparados con unos barqueros expertos, y las facilidades del cuerpo humano, con las brisas favorables que ayudan para que la nave haga fácilmente su recorrido hasta el destino deseado. Si, a pesar de todas estas facilidades, una persona no utiliza completamente su vida para alcanzar la autorrealización, debe ser considerada un ātma-hā, un asesino del alma. El Śrī Īśopaniṣad advierte claramente que el destino del asesino del alma es entrar en la región más oscura de la ignorancia para sufrir ahí perpetuamente.

 

Desde luego que aquellos que comen carne son paśughnāt, porque pagan para que se mate a los animales o los matan por su causa, y en consecuencia son ātma-hā, asesinos del alma. Sin embargo, incluso tales almas desafortunadas también se pueden volver afortunadas por la misericordia de un devoto puro.

En el capítulo 16 de Las enseñanzas del Señor Caitanya, se describe la historia de Mṛgāri, el cazador, de cómo éste fue salvado por la gracia de Nārada Muni.  Esta historia se la contó el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu a Śrīla Sanātana Gosvāmī dentro de la explicación del verso Ātmārāma. Esto lo hizo en relación a la palabra nirgranthā con el significado de “cazador tonto” u “hombre miserable”. Śrīla Prabhupāda dice ahí:

“Existe un ejemplo de un cazador que obtuvo la salvación y se dedicó al servicio devocional del Señor simplemente por asociarse con el devoto puro Nārada”.

 

Esta historia se encuentra en el Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā Capítulo 24 a partir del texto 226, donde dice:

«La palabra “nirgrantha” se puede tomar como un adjetivo que modifica a “muni” y a “ātmārāma”. Tiene otro significado, que te explicaré ahora, y que indica relación con un devoto. Escucha cómo, por medio de la compañía de devotos, hasta un nirgrantha puede volverse devoto.

«La palabra “nirgrantha”, cuando se combina con “api”, usado en sentido de certeza, indica a una persona que es cazador de profesión o que es muy miserable. No obstante, cuando esa persona se relaciona con un gran santo como Nārada, se ocupa en el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.

«Las palabras “kṛṣṇārāmaś ca” se refieren a alguien que se complace en pensar en Kṛṣṇa. Esa persona, incluso si es un cazador, es digna de adoración y es el mejor de los devotos”.

-Cc. Madhya 24.26-28.

“¡Oh, cazador!, la no violencia y otras buenas cualidades que tú has adquirido no son muy sorprendentes, pues quienes se ocupan en el servicio devocional del Señor nunca sienten inclinación por hacer daño a otros llevados de la envidia.”

Significado: Esta cita es del Skanda Purāṇa. Son palabras de Nārada Muni a Mṛgāri, el cazador reformado.  –Cc. Madhya 22.147.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.17) se dice, eta ātma-hano ‘śānta ajñāne jñāna māninaḥ sīdanty: “Los asesinos del alma nunca están tranquilos porque ellos consideran que la inteligencia humana, en última instancia, tiene como propósito expandir la vida material”.

 

En un caso en Inglaterra, conocí a un devoto inglés que anteriormente había sido carnicero, como servicio afeitaba a los devotos y era muy bueno en hacerlo. Tal alma fue salvada de una vida miserable por la misericordia de Śrīla Prabhupāda. Así que hasta un carnicero puede recibir la misericordia del devoto puro y cambiar.

 

Śrīla Prabhupāda contó una historia muy instructiva:

Existe una buena historia, el otro día se las conté, de que un sabio estaba dando diferentes clases de bendiciones, a diferentes tipos de personas. Al hijo de un rey, a un príncipe, él lo bendijo, rāja-putra ciraṁ jīva: “Oh, tu eres el hijo de un rey, un príncipe, vive para siempre”. Y muni-putra, al hijo de una persona santa, lo bendijo, mā jīva mā jīva: “Tú no vivas”. Rāja-putra ciraṁ jīva muni-putra mā jīva. Y a un sādhu, un devoto, él lo bendijo, jīva vā maro vā: “Puedes vivir o morir, como tú gustes”. Y a un carnicero, lo bendijo, mā jīva mā mara: “No mueras, no vivas”. Estas palabras son muy significativas, ya se los he explicado, aun así, las explicaré de nuevo. Un príncipe está disfrutando de los sentidos, eso es todo, tiene muchas facilidades para el disfrute de los sentidos. De esta forma, su siguiente vida será infernal, porque si usted es indulgente en la vida sexual, entonces Kṛṣṇa le dará facilidades para tener vida sexual tres veces en una hora, tal como las palomas, los monos, los gorriones, ellos son sexualmente muy fuertes. Ustedes lo están viendo, las facilidades son dadas. Así, en la orden principesca, están tras el disfrute de los sentidos. Así que él lo bendijo: “Es mejor que vivas por siempre, porque después de tu muerte, no sabes lo que ocurrirá contigo, estás dirigiéndote a tomar una vida infernal. Mejor vive por algún tiempo y continúa con tu disfrute”. Y muni-putra mā jīva. Brahmacārī, trabajando bajo la guía, bajo la estricta guía disciplinaria de su maestro espiritual, él le bendijo, mā jīva: “Tu mejor muere, porque estás entrenado para entrar en el reino de Dios, entonces, ¿para qué tomar tantos problemas? Mejor muere y ve de vuelta a Dios. Mā jīva. Y a un devoto él le bendijo, jīva va maro va: “Mi querido devoto, ya sea que vivas o mueras, es la misma cosa”. Y al carnicero, él lo bendijo, ma jīva ma mara, “No vivas, no mueras”. ¿Qué se puede hacer? Su condición de vida es tan abominable, desde la mañana, él está matando muchos animales, mirando las manchas de sangre, una escena horrible, esto es la visión de su vida. Qué vida tan horrible es esa, así que: “No vivas y tampoco mueras”, porque después de la muerte, él va a dirigirse a tantas condiciones infernales, que nadie puede describir. Así que en ambas condiciones, en esta vida y luego de la muerte, su condición es horrible”. –Los Ángeles, 9 de diciembre de 1968.

Conclusión

En conclusión, el Śrīmad-Bhāgavatam es la medicina para la existencia material y para curar la ictericia de la avidyā (la ignorancia) de la entidad viviente para habilitarla para que pueda saborear las maravillosas descripciones de las cualidades, actividades, nombre, etc., de la Suprema Personalidad de Dios junto con Sus devotos íntimos.

 

Pero Hay Un Proceso

En el mismo Bhāgavatam se mencionan algunas condiciones para el estudio de esta gran obra.

“El Śrīmad-Bhāgavatam comienza con la definición de la fuente original y suprema. Es un comentario fidedigno sobre el Vedānta-sūtra, por el propio autor, Śrīla Vyāsadeva, y se desarrolla gradualmente a través de nueve cantos, hasta el estado más elevado de la comprensión de Dios. El único requisito que uno necesita cumplir para estudiar este gran libro de conocimiento trascendental, consiste en proceder paso a paso de un modo cauteloso, y no saltar adelante desordenadamente, como con un libro ordinario. Se debe ir a través de él capítulo tras capítulo, uno tras otro. El material de lectura está dispuesto de forma tal, con su texto original en sánscrito, su transliteración latina, sinónimos, traducción y significados, que al finalizar los primeros nueve cantos es seguro que el lector se convertirá en un alma poseedora de una perfecta comprensión de Dios.

El Décimo Canto es distinto de los primeros nueve cantos, pues trata directamente de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. No se podrá captar los efectos del Décimo Canto, sin pasar a través de los primeros nueve cantos. El libro consta de doce cantos, cada uno independiente, pero lo mejor para todos es leerlos en pequeñas porciones, uno tras otro”. –Prefacio al Śrīmad-Bhāgavatam.

 

Se explica en el texto 1.2.18 de este Śrīmad-Bhāgavatam que el mismo se debe escuchar regularmente y prestar servicio también al devoto bhāgavata, devoto puro:

“Por asistir regularmente a las clases del Bhāgavatam y por prestarle servicio al devoto puro, todo lo que perturba el corazón es destruido prácticamente por completo, y el amoroso servicio a la Personalidad de Dios, quien es alabado con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable”.

 “Los mensajes del libro Bhāgavata, por consiguiente, tienen que ser recibidos de labios del devoto bhāgavata, y la combinación de estos dos bhāgavatas ayudará al devoto neófito a progresar cada vez más”. –SB 1.2.18. Significado.

 

“La gente tiende a escuchar las contaminadas versiones del Bhagavad-gītā de los grandes eruditos, políticos, filósofos y científicos, pero no muestran interés por escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto. Devoto es aquel que recita el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam sin otra motivación que el servicio del Señor. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha aconsejado que escuchemos las glorias del Señor de labios de una persona iluminada (bhāgavata paro diya bhāgavata sthane). El devoto debe abstenerse de escuchar acerca del Señor de labios de personas que no sean almas iluminadas en la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa, pues Śrīla Sanātana Gosvāmī, presentando la siguiente cita del Padma Purāṇa, lo prohíbe estrictamente:

 

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ
pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ
sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ

 

Debemos abstenernos de escuchar a personas que no siguen las normas vaiṣṇavas de conducta. El vaiṣṇava es nivṛtta-tṛṣṇa, es decir, está libre de motivaciones materiales, pues su único objetivo es predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Los mal llamados eruditos, filósofos y políticos explotan el prestigio del Bhagavad-gītā, tergiversando su significado para servir a sus propios fines. Este verso nos advierte que el kṛṣṇa-kathā debe venir de labios de una persona que sea nivṛtta-tṛṣṇa. Śukadeva Gosvāmī es el ejemplo ideal de orador del Śrīmad-Bhāgavatam, y Parīkṣit Mahārāja, que abandonó su reino y su familia voluntariamente para acudir a su cita con la muerte, es el ejemplo ideal de persona capacitada para escucharlo. El orador del Śrīmad-Bhāgavatam que está debidamente capacitado ofrece a las almas condicionadas la medicina que necesitan (bhavauṣadhi). Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de formar predicadores capacitados que reciten el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā por todo el mundo, de manera que, por todas partes, la gente pueda beneficiarse de su contacto con este movimiento y de ese modo liberarse de las tres miserias de la existencia material. –SB 10.1.4. Significado.

 

 “Uno debe concluir, por lo tanto, que el estudiante sincero del rasa debe recibir el mensaje del Bhāgavatam en la cadena de sucesión discipular que desciende de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, quien describe el Bhāgavatam desde su propio comienzo, y no caprichosamente o para satisfacer a la persona mundana que tiene muy poco conocimiento de la ciencia trascendental. El Śrīmad-Bhāgavatam se presenta de una forma tan cuidadosa, que una persona sincera y dedicada puede disfrutar de inmediato del fruto maduro del conocimiento védico, simplemente con beber el nectáreo jugo a través de la boca de Śukadeva Gosvāmī o su representante genuino”. –SB 1.1.3. Significado.

“El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario natural de los Brahma-sūtras, recopilado por el mismo autor. Ese Brahma-sūtra, o Vedānta-sūtra, está dirigido a aquellos que ya se encuentran dedicados a la autorrealización. El Śrīmad-Bhāgavatam está hecho de manera tal, que, con simplemente oír las narraciones, uno emprende de inmediato la senda de la autorrealización. Aunque está especialmente dirigido a los paramahaṁsas, u hombres que están totalmente dedicados a la autorrealización, actúa en las profundidades de los corazones de aquellos que puede que sean hombres mundanos. Todos los hombres mundanos están dedicados a la complacencia de los sentidos. Pero hasta esos hombres encontrarán en esta Escritura védica un remedio a sus enfermedades materiales”.  –SB 1.7.8, Significado.

 

El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario original al Vedānta-sūtra

“Ésa es la conclusión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El verdadero comentario del Vedānta-sūtra es el Śrīmad-BhāgavatamArtho ’yaṁ brahma-sūtrāṇām: el Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario original al Vedānta-sūtra, escrito por su propio autor, Śrīla Vyāsadeva”. –Madhya 6.127. Significado.

 

artho ’yaṁ brahma-sūtrāṇām

“En el Śrīmad-Bhāgavatam está presente el significado del Vedānta-sūtra”.

Garuḍa Purāṇa

 

Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de los Vedas

nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ
śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ālayam
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ

¡Oh, hombres pensadores y expertos!, saboreen el Śrīmad-Bhāgavatam, el fruto maduro de las Escrituras védicas, las cuales son como un árbol de los deseos. Puesto que ese fruto ha emanado de los labios de Śrī Śukadeva Gosvāmī, se ha vuelto aún más sabroso, si bien todos, incluso las almas liberadas, consideraban que su nectáreo jugo ya era deleitable.

Significado: En los dos ślokas anteriores se ha demostrado definitivamente que, en virtud de sus cualidades trascendentales, el Śrīmad-Bhāgavatam es la obra literaria sublime que supera a todas las demás Escrituras védicas. Además, es trascendental a todas las actividades y conocimiento mundanos. En este śloka se declara que el Śrīmad-Bhāgavatam no es tan solo una obra literaria superior, sino que también es el fruto maduro de todas las Escrituras védicas. En otras palabras, es la crema de todo el conocimiento védico. Considerando todo esto, es definitivamente esencial el oír paciente y sumisamente. Con gran respeto y atención, uno debe recibir el mensaje y las lecciones que imparte el Śrīmad-Bhāgavatam. (…) El conocimiento regulado lleva consigo una elevación gradual de la entidad viviente a la plataforma espiritual, y la comprensión espiritual más elevada que existe la constituye el conocimiento de que la Personalidad de Dios es el manantial de todos los sabores espirituales, o rasas. (…) El intercambio espiritual o rasa se exhibe a plenitud en la existencia espiritual, entre los seres vivientes y el Señor Supremo. Por consiguiente, a la Suprema Personalidad de Dios se le describe en los śruti-mantras, o himnos védicos, como «el manantial de todos los rasas». El ser viviente es realmente feliz, cuando se asocia con el Señor Supremo e intercambia con el Señor el rasa que por constitución posee. (…)

En este śloka, se afirma de forma definitiva que el rasa espiritual que se saborea incluso en la etapa liberada, puede experimentarse en la literatura del Śrīmad-Bhāgavatam, por ser este el fruto maduro de todo conocimiento védico. Por el hecho de oír sumisamente la exposición de esta trascendental obra literaria, uno puede obtener el placer completo que más anhela, pero uno debe ser muy cuidadoso y oír el mensaje de labios de la fuente correcta. El Śrīmad-Bhāgavatam se recibe precisamente de la fuente correcta. Fue traído del mundo espiritual por Nārada Muni, quien se lo dio a su discípulo Śrī Vyāsadeva. Este, a su vez, le entregó el mensaje a su hijo, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, y Śrīla Śukadeva Gosvāmī le entregó el mensaje a Mahārāja Parīkṣit, justo siete días antes de la muerte del rey. Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada desde su mismo nacimiento. Él estaba liberado aun en el vientre de su madre, y después de su nacimiento, nunca se sometió a ninguna clase de entrenamiento espiritual. Al nacer, nadie está capacitado, ni en sentido mundano, ni en sentido espiritual. Pero Śrī Śukadeva Gosvāmī, por ser un alma perfectamente liberada, no tuvo que someterse a un proceso evolutivo en pos de la comprensión espiritual. Sin embargo, a pesar de ser una persona completamente liberada, situada en la posición trascendental que se encuentra más allá de las tres modalidades materiales, se sintió atraído por este rasa trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, a quien adoran las almas liberadas que cantan himnos védicos. Los pasatiempos del Señor Supremo son más atractivos para las almas liberadas que para la gente mundana. Por fuerza, Él no puede ser impersonal, porque solo con una persona es posible mantener un rasa trascendental.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se narran los pasatiempos trascendentales del Señor, y la narración la realiza sistemáticamente Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Por eso, el tema les resulta atrayente a todas las clases de personas, incluso a aquellas que buscan la liberación, y a las que buscan volverse uno con el todo supremo.” -SB 1.1.3.

 

“Pero Śrīla Vyāsadeva, siendo la encarnación del Señor Supremo, pudo prever que hombres inescrupulosos harían mal uso del Vedānta-sūtra y, por lo tanto, complementó personalmente el Vedānta-sūtra con el Bhāgavata Purāṇa. Se dice claramente que este Bhāgavatam es el comentario original acerca de los Brahma-sūtras. Śrīla Vyāsadeva también le enseñó el Bhāgavatam a su propio hijo, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el cual ya se encontraba en la etapa liberada de la trascendencia. Śrīla Śukadeva, lo comprendió personalmente y luego lo explicó. Por la misericordia de Śrīla Śukadeva, el Bhāgavata-vedānta-sūtra está disponible para todas aquellas almas sinceras que quieren salirse de la existencia material”. –SB 1.2.3, Significado.

 

Sarva-vedānta-sāraṁ: “Este Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de toda la filosofía vedānta”. –SB 12.13.12.

 

sarva-vedānta-sāraṁ hi / śrī bhāgavatam iṣyate

tad-rasāmṛta-tṛptasya/ nānyatra syād ratiḥ kvacit 

“Está declarado que el Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de la filosofía vedānta. Alguien que ha experimentado satisfacción de su melosidad nectárea jamás será atraído a ninguna otra literatura”.  SB 12.13.15.

 

El Śrīmad-Bhāgavatam es el Purāṇa inmaculado. Sumamente amado por los vaiṣṇavas, pues enuncia el conocimiento puro y supremo de los paramahaṁsas. Este Bhāgavatam revela los medios para liberarse de toda actividad fruitiva material, junto con el proceso de conocimiento trascendental, renunciación y devoción. Quienquiera que seriamente trate de entender el Śrīmad-Bhāgavatam, quien lo escuche y recite apropiadamente con devoción, se vuelve completamente liberado”. —SB 12.13.18. 

 

El Secreto para Escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati

“Las disertaciones acerca de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios en compañía de devotos puros son muy placenteras y satisfactorias para el oído y el corazón. Aquel que cultiva este conocimiento avanza gradualmente por el sendero de la liberación hasta que se libera y su atracción queda fija. Comienzan entonces la verdadera devoción y el verdadero servicio devocional”. —SB 3.25.25.

Significado: “Aquí se describe el proceso para avanzar más en conciencia de Kṛṣṇa y en el servicio devocional. El primer paso es buscar la relación con personas conscientes de Kṛṣṇa y que están dedicadas al servicio devocional. Sin esa relación, no se puede avanzar. No se puede hacer ningún avance significativo simplemente con el estudio y el conocimiento teórico. Hay que abandonar la relación con personas materialistas y buscar la relación con devotos, porque sin esa relación no se pueden entender las actividades del Señor”.

“Las palabras satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ (SB 3.25.25) significan que la glorificación del Señor tiene potencia cuando proviene de la boca de un devoto puro”. –SB 4.20.24. Significado.

 

Clase del Néctar de la devoción, Bombay, 8 de enero de 1973.

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati

[SB 3.25.25]

 

Satāṁ prasaṅgān. Debemos tener discursos sobre el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam o cualquier literatura sobre la Suprema Personalidad de Dios. Mama vīrya-saṁvido esas palabras son vīrya-saṁvido. Vīrya significa potencia. Al igual que, si un hombre es potente, tan pronto como hay sexo, da a luz, potencia. Del mismo modo, debemos asociarnos con devotos que tienen potencia, mama vīrya-saṁvido, bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ. De lo contrario, podemos seguir escuchando durante tres millones de años, pero estaremos en la misma posición. Pero las palabras deben ser de la persona poderosa. Persona poderosa. Entonces actuará muy rápidamente. Por lo tanto, el propio Kṛṣṇa aconseja satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido [SB 3.25.25]. Satām, devotos. Eso mismo dice Narottama dāsa Ṭhākura. Tādera caraṇa, el deseo debe ser, cómo servir a los Gosvāmīs, cómo servir al Señor Caitanya Mahāprabhu, cómo servir a Kṛṣṇa. Ese debe ser el deseo, ese deseo puede cumplirse cuando vivamos con los devotos. Por lo tanto, tenemos esta asociación, la asociación de conciencia de Kṛṣṇa. Cualquiera que viva en esta asociación, naturalmente, desarrollará conciencia de Kṛṣṇa, muy rápidamente, muy fácilmente. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido, bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ [SB 3.25.25]. Kṛṣṇa-kathāḥ es muy potente. Por lo tanto, Sanātana Gosvāmī aconseja:

 

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ

pūtaṁ hari-kathāmṛtam

śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ…

 

Avaiṣṇava-mukhod, el que es un profesional, el que no es realmente un vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa aquel cuya vida está dedicada al servicio del Señor Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, Viṣṇu y Rāma, son lo mismo, no hay diferencia. Kṛṣṇa lo incluye todo.

 

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindaṁ ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

[Bs. 5.39]

 

Kṛṣṇa es el paramaḥ pumān, aunque no hay diferencia entre Rāma, Viṣṇu, Nārāyaṇa y Kṛṣṇa. Son el mismo, la misma potencia. Como la vela, primera vela. Y encendemos otra vela, es la segunda vela, pero la segunda vela no tiene menos poder de iluminación, lo mismo. Pero, aun así, esta es la primera, esta es la segunda. De manera similar, kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo [Bs. 5.39]. Kṛṣṇa es el original, kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]. Todos los demás son encarnaciones o kalāḥ, pero Kṛṣṇa es el


avatārī
, la fuente de todas las encarnaciones. Entonces, bhakta-sane vāsa, satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido [SB 3.25.25]. El Kṛṣṇa-kathāḥ, o la discusión acerca de la Suprema Personalidad de Dios, se vuelve muy agradable, satām, cuando se discute entre los devotos. El que no es devoto, puede seguir hablando, pero eso es árido. No da ningún gusto. Por lo tanto, se aconseja, satāṁ prasaṅgān, que uno debe discutir el estado de conciencia de Kṛṣṇa entre los devotos. Entonces, lo contrario de esto, Sanātana Gosvāmī dice que,

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ

pūtaṁ hari-kathāmṛtam

śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ…

Avaiṣṇava, quien no es vaiṣṇava. El māyāvādī… La filosofía māyāvādī es muy peligrosa.    Caitanya Mahāprabhu ha dicho personalmente, māyāvādī haya kṛṣṇa aparadhi. Son ofensores de Kṛṣṇa..”. –NOD Bombay, 8 de enero de 1973.

 

En el Néctar de la instrucción, Upadeśāmṛta, Verso 5, Śrīla Rūpa Gosvāmī instruye la manera de relacionarse con los diferentes devotos:

kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta
dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam
śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-
nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā

 

Traducción

“Uno debe honrar mentalmente al devoto que canta el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; uno debe ofrecer humildes reverencias al devoto que se ha sometido a la iniciación espiritual [dīkṣā], y está ocupado en adorar a la Deidad; y uno debe asociarse y servir fielmente al devoto puro que es adelantado en cuanto al servicio devocional efectuado sin desviaciones, y cuyo corazón está completamente libre de la propensión a criticar a los demás”.

Debe ser una relación amorosa y de respeto.

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta: El estudio Postgraduado

 “Así que estudien este Caitanya-caritāmṛta. Ahora tenemos esta edición en inglés, descrita muy elaboradamente, siguiendo los pasos de nuestro Guru Mahārāja, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda. No existe otra edición del Caitanya-caritāmṛta tan elaboradamente descrita. Sin embargo, puede entenderla el estudiante avanzado. Puede ser… Y así… Adelantado, ustedes pueden, cualquiera puede volverse avanzado. Avanzado significa que cuando menos uno entienda que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”.

 -Cc. Ādi-līlā 1.1. Māyāpura, 25 de marzo de 1975.

 

“Traten de entender a Kṛṣṇa. Y para entender a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa personalmente enseñó… Eso también fue difícil. Entonces Kṛṣṇa como Kṛṣṇa Caitanya nos está enseñando cómo acercarnos a Kṛṣṇa. Eso es el Caitanya-caritāmṛta”.

-Cc. Ādi-līlā 1.1. Māyāpura, 25 de marzo de 1975

 

El Śrī Caitanya-caritāmṛta es el estudio completo acerca de los pasatiempos y enseñanzas del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu y Su séquito de devotos más íntimos. En el Śrī Caitanya-caritāmṛta Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī hace una presentación completa de la filosofía gauḍīya-vaiṣṇava en la adoración de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, rasa, etiqueta vaiṣṇava, etc. Ahí el Señor Caitanya Mahāprabhu instruye personalmente a Śrīla Rūpa Gosvāmī y a Śrīla Sanātana Gosvāmī en los detalles y sofisticaciones del servicio devocional y su filosofía. Así mismo, instruye mediante Sus diferentes pasatiempos descritos en el Śrī Caitanya-caritāmṛta.

 

“El Caitanya-caritāmṛta es el estudio de postgrado en conciencia de Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā es el ABCD para ingresar, y el Śrīmad-Bhāgavatam es el estudio para graduarse, y el Śrī Caitanya-caritāmṛta es el estudio de postgrado en la vida espiritual. Mi Guru Mahārāja, Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, siempre que tenía algún tiempo lo utilizaba para leer el Śrī Caitanya-caritāmṛta. Y él predijo que a todo mundo le gustaría leer el Śrī Caitanya-caritāmṛta, y que por esta razón aprenderían bengalí. Por lo tanto, siguiendo sus pasos, he mantenido los caracteres bengalíes y he tratado de dar el significado literario de cada palabra del poema bengalí”. –Clase del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 7.1. Māyāpura, 1 de marzo de 1974.

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