El nombre de Sri Krsna en el Shri Brahma-vaivarta Purana

Shri Brahma-vaivarta Purana
Canto Cuatro Shri Krishna-janma-khanda

El nacimiento de Sri Krishna

Volumen Cuatro
Capítulo Trece

Shri Krishnanna-prasana-nama-karana-prastava

Anna-prasana y Nama-karana de Shri Krishna

61 Krs significa sin actividades materiales, n significa las actividades del servicio devocional y la letra a significa dador generoso. Él es el dador del servicio devocional, el cual no es material, más bien se encuentra más allá del mundo material. A Él se Le llama Krishna.



62 Krs significa erradicando el karma pasado, n significa el servicio devocional, y la letra a significa el logro. Porque es debido a Su misericordia que uno erradica su karma pasado y alcanza el servicio devocional a Él se le llama Krishna.


62 Oh Nanda, si uno recuerda el nombre Krishna, uno obtiene el resultado de recordar diez millones de otros nombres del Señor.


63 Por recordar, hablar o escuchar el nombre Krishna uno destruye los pecados de diez millones de nacimientos.


64 De todos los nombres del Señor Vishnu, Krishna es el mejor. Es el más hermoso y el más auspicioso. Éste otorga el servicio devocional más puro.


66 Al pronunciar la letra k, el devoto obtiene la liberación de la repetición de nacimientos y muertes. Por pronunciar la letra ri alcanza el servicio devocional impoluto. Por pronunciar la letra s, logra inalterable devoción al Señor.

67 Al pronunciar la letra na, el devoto alcanza la asociación con el Señor como Su acompañante eterno. Por pronunciar la letra h, obtiene tez oscura como la del Señor. De esto no hay duda.


68 Oh Nanda, por pronunciar la letra k, uno hace que tiemblen los sirvientes de Yama. Por pronunciar la letra ri, uno hace que se desvanezcan las calamidades. Por pronunciar la letra s, uno hace que se desvanezcan los pecados.


69 Por pronunciar la letra n, uno hace que las enfermedades se desvanezcan. Por pronunciar la letra a, uno hace que la muerte huya. Atemorizados por el Santo Nombre, todos estos huyen.


70 Oh rey de Vraja, cuando uno recuerda, pronuncia o escucha el nombre Krishna, los sirvientes del Señor Krishna abordan sus cuadrigas y vuelan a uno desde Goloka.


71 Incluso si los grandes científicos y filósofos tuvieran el poder de contar los granos de polvo existente en la Tierra, jamás tendrán el poder de contar las glorias del nombre del Señor Krishna.


72 De los labios del Señor Shiva escuché las glorias del nombre del Señor Krishna. Mi guru sólo sabe un poco de las cualidades, nombres y poderes del Señor Krishna.


73 Brahma, Sesa, Yamaraja, los semidioses, los sabios, manus, Vedas, santos y los seres humanos no pueden entender ni una dieciseisava parte de las glorias del nombre del Señor Krishna.

74 Oh Nanda, hasta donde he podido entender, hasta donde he entendido y hasta donde he escuchado de la boca de mi guru, he descrito las glorias de tu hijo.

75 Tu hijo es todo atrayente (krshna), ataviado con ropas amarillas (pitambara), quien matara a Kamsa (kamsa-dhvamsi), el hijo de Devaki (devaki-nandana), el esposo de la Diosa de la fortuna (srisa), el hijo de Yasoda (yasoda-nandana), el Señor que quita todo problema (hari).

76 Él es eterno (sanatana), infalible (acyuta), omni-penetrante (vishnu y sarva gati), el amo de todo (sarvesa), el Señor que aparece en muchas formas (sarva-rupa-drk), el lugar de apoyo de todo (sarvadhara), y la causa de todas las causas (sarva-karana-karana).


77 Él es el amigo de Radha (radha-bandhu), la persona que reside en el corazón de Radha (radhikatma), Él es la vida de Radha (radhika-jivana), la compañía de Radha (radhika-sahacari), la persona que inunda el lago manasa de Radha (radha-manasa-puraka).


78 Él es la riqueza de Radha (radha-dhana), es las extremidades de Radha radhikanga), aquel cuyo corazón está apegado a Radha (radhikasakta-manasa),la vida de Radha(radha-prana), el amo de Radha (radhikesa), y el amante de Radhika (radha-ramana).

79 El es el ladrón del corazón de Radha (radha-citta-caura), la persona que para Radha es más querida que la vida (radha-pranadhika), el amo supremo (prabhu), la Suprema Prsonalidad de Dios (paripurnatamam brahma), el placer de las vacas, de la tierra y de los sentidos (govinda), la persona cuya bandera está marcada con la insignia de Garuda (garuda-dhvaya).


80 Oh Nanda, por favor escucha estos nombres que detienen la repetición del nacimiento y la muerte. Siempre mantén estos nombres en tu corazón puro.


81 Así como has escuchado los nombres del niño más joven, Krishna, por favor ahora escucha algunos de los nombres del niño mayor Balarama.



82 Debido a que fue transferido (sankarsana) del vientre, Se le llama Sankarsana. Porque los Vedas dicen que no (an) tiene fin (anta), se Le llama Ananta.



83 Debido a que es fuerte (bala), se Le llama Baladeva. Porque lleva un arado por arma (hala y musala) se Le llama Hali y Musali. Porque usa ropas azules se Le llama Sitivasa.



84 Porque disfruta pasatiempos con Revati, se Le llama Revati-ramana. Porque estuvo en el vientre de Rohini, se Le llama Rauhineya.



85 Me has escuchado recitar los nombres de tu hijo mayor. Ahora me iré a casa. Oh Nanda, por favor ve a tu casa y sé feliz.



86 Nanda y Yasoda quedaron asombrados cuando escucharon las palabras del brahmana y el infante Krishna sonrió.



87 Entonces Nanda se postró, con su cabeza humildemente inclinada y sus manos juntas, humildemente habló.



88 Shri Nanda dijo: Si tú te vas, ¿entonces qué gran alma efectuará las ceremonias auspiciosas? Por favor quédate por un momento y efectúa la nama-karana [ceremonia de darle nombre al niño] y la anna-prasana [ceremonia cuando prueba granos el niño por primera vez].



89 Hablaste un gran diluvio de nombres de Krishna y también hablaste de diez nombres empezando con Radha-pranadhika, que mencionan a una persona llamada Radha. ¿Qué significan estos nombres? ¿Quién es Radha?

90 Cuando escuchó las palabras de Nanda, el gran sabio sonrió y dijo: Te diré un gran secreto.

Continuación de las glorias de los Santos Nombres

Continuación de las glorias de los Santos Nombres

“El Señor revela Su propia forma trascendental a aquellos que cantan el mantra de cinco palabras con om y govinda (o krsnaya govindäya gopijanavallabhäya svähä). Por lo tanto, a fin de obtener paz trascendental, aquellos que desean liberación deben cantar regularmente este mantra”.

“De este mantra de cinco palabras provienen todos los otros govinda-mantras en la sociedad humana, incluido el govinda-mantra de díez sílabas que cantan los seguidores de Indra y por otros que desean opulencias”.
El Sri Gopäla-täpani Upaniñad (1.27-30) continúa:

“Brahmä dijo: continuamente glorifiqué al Señor y medité en Él por millones de años y al final pude entender la forma trascendental del Seïor como Sri Krsna ataviado como un pastorcito de vacas.* Con devoción en mi corazón me postré ante Él. Él me dio el mantra de dieciocho sílabas para ser usado para la actividad de creación, y luego desapareció”.
“Cuando deseé crear el universo Él apareció otra vez ante mí, mostrándome en estas dieciocho sílabas el universo que habría de ser”.
En el Gopäla-täpani Upaniñsad (1.31-33) se dice:

“Por adorar al Señor Krsna, Shiva se volvió libre de la ilusión y por cantar este mantra en un lugar solitario obtuvo al Seïor. Él alcanzó la morada trascendental del Seïor, hacia la cual miran los semidioses y que es como un sol en el cielo”.
En el Gopäla-täpani Upanisad (1.35-38) también se dice:
“Referente a este tema están los siguientes versos: Uno debe cantar este mantra, de cuya primer palabra el elemento tierra provino, de la segunda palabra el agua, de la tercera el fuego, de la cuarta el aire y de la quinta el éter. Por cantar este mantra el Seïor Shiva entró a la morada espiritual y eterna del Seïor Vishnu”.
“Ese mundo spiritual, totalmente puro, inmaculado, libre de sufrimiento, libre de codicia y de otros vicios, es idéntico con este mantra de cinco palabras, se ha manifestado del Señor Väsudeva y no está separado de Él”.

“Con alabanzas elocuentes los Maruts y yo complacimos al Señor Govinda, cuya forma es eterna, plena de conocimiento y bienaventuranza, Él se sitúa debajo de un árbol de los deseos en Vrndävana, y es Él quien es este mantra de cinco palabras”.
En el Gopäla-täpani Upanisad (1.52-53) también se dice:

“Alguien que canta este mantra de cinco palabras fácilmente alcanza la morada trascendental de la Suprema Personalidad de Dios”.

“Aunque está fijo en Su morada, la Personalidad de Dios es más veloz que la mente y puede sobrepasar el correr de todos. Incluso los poderosos semidioses no pueden acercarse a Él”.*
“Por lo tanto, Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe meditar en Él, glorificarlo, servirlo y adorarlo a Él. Om tat sat”.

En el Trailokya-sammohana-tantra el Señor Shiva, hablando con la Diosa Durgä, glorifica el mantra de dieciocho sílabas con las siguientes palabras:

“El Señor Krsna es el amo de los universos y el amo de la religión, del desarrollo económico, de la complacencia de los sentidos y de la liberación. De Él provienen muchos miles de encarnaciones muy gloriosas”.
“De todas estas encarnaciones, los pasatiempos infantiles del Seïor, en los que efectúa actividades sobrehumanas y trascendentales, son muy rara vez vistos”.

“El Seïor Krsna tiene el poder de maldecir o mostrar misericordia. Él creó todo lo que existe. Ahora te diré Su mantra con todos sus componentes, un mantra que no tiene superior”.

“Simplemente por alcanzar la realización de este mantra uno obtiene todo conocimiento. Por saber este mantra la persona que desea un hijo, obtiene un hijo, y la persona que desea riqueza, obtiene riqueza”.
“Uno se vuelve versado en todas las escrituras. De esto no hay duda. Uno somete a los tres mundos bajo su control. Uno hace temblar de temor al universo”.

“Uno puede poner a todos en confusión de ilusión. Uno mata a todos sus enemigos. Alguien que desea liberación obtiene liberación. ¿Qué más se puede decir?”
“Así como la cintämani es la mejor de las joyas, la kämadhenu es la mejor de las vacas, una mujer casta y santa es la mejor de las mujeres, un brähmana es el mejor de los hombres y el Gaìgä es el mejor de los ríos, así este mantra es el mejor de los mantras”.

“Así como las Vaisnava-sästras son las mejores escrituras, y las palabras elocuentes son las mejores de las palabras, así mismo este mantra es el mejor de los mantras”.
El Seïor Shiva además dijo:

“Oh Diosa, esa es la razón por la que canto este mantra cada día. En este mundo de seres móviles e inmóviles no existe nada como este mantra”.
En el sri Sanat-kumära-kalpa se dice:
“Treinta y tres diferentes mantras glorifican al Señor Gopäla. Ahora por favor escucha el mantra que es el rey de todos ellos”.

“Este, el mejor de los mantra, claramente se describe en el Sammohana Tantra. Oh mejor de los sabios, por favor protege este mantra cuidadosamente”.
“Con este rey de los mantras Purandara obtuvo el puesto de Indra. El Seïor Visnu se lo otorgó muy fácilmente”.

“En una ocasión Indra fue maldecido por Durväsä Muni. Atormentado con muchos problemas, Indra cantó este mantra y otra vez obtuvo una condición de vida propicia”.
“¿Qué más necesito decir? Incluso sin efectuar puraçcaraëa, simplemente por cantar las palabras del mantra, uno obtiene todo lo que desea”.
Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Sri Krsna Caitanya, el mejor de los maestros espirituales. Por refugiarse en Él incluso un materialista se vuelve el mejor de los devotos.

Las calificaciones

Las mujeres castas y piadosas, y los südras de corazón piadoso están calificados para ser iniciados en el canto de mantras de los Tantras.

En el Smrty-artha-sära, así como en el Padma Purana, Vaisäkha-mähätmya, en una conversación entre Sri Närada y Sri Ambarisa se dice:

“Siguiendo el sendero de los Agamas, las mujeres y los südras pueden fielmente adorar al Señor Visnu y meditar en Él como el Señor en el corazón”.
“Siguiendo el sendero de los Agamas, los cuales a su vez siguen el sendero de los Vedas, las mujeres y los südras pueden adorar al Señor Supremo mediante el canto de Sus santos nombres”.
“Las mujeres que desean el bienestar de sus esposos también están facultadas para adorar al Señor Visnu. Esa es la conclusión de los Vedas eternos”.

En el Agastya-samhitä, en relación al regio Räma-mantra, se dice:
“Südras religiosos y puros que son sirvientes de los brähmanas, así como las mujeres castas, nacidas en familias pratiloma y anuloma, y todos los demás, hasta los cäëmälas, están calificados para adorar al Señor Visnu de esta manera”.

En los mantras del todopoderoso, omniglorioso y omniopulento Señor Gopäladeva, cuyos mantras contienen Sus potencias, no se debe tomar en consideración este proceso de purificación.

En el Krama-dipikä se dice:
"El Gopäla-mantra de inmediato da los resultados deseados a todos, a todos los varnas y äramas, a las mujeres y a todos los nacidos bajo cualquier estrella”.

En el Trailokya-sammohana-tantra, el Seïor Sha describe el mantra de dieciocho sílabas:
“Oh querida, en el mantra de dieciocho sílabas no se considera el defecto de sätravä. Ni se toma en consideración la constelación de la estrella de nacimiento del que lo recita, ni si él es rico o un deudor”.
Algunas veces puede ser que la pronunciación de este mantra sea quebrada, detenida, algunas veces contaminada, tartamudeada, disparatada, y algunas veces hecha equivocadamente. Aún así, estos errores no tocan a este mantra. Por esta razón es el mejor de los mantras en los tres mundos.

En el Gautamiya Tantra se dice de una manera general:

“Ahora te hablaré de los Krsna-mantras, los cuales conceden benficios que se ven así como los que no se ven. Aprendiendo estos mantras los grandes sabios alcanzaron fácilmente la liberación”.
“Los jefes de familia, vänaprasthas, sannyäsis, brahmacärés, mujeres, südras, y todos los demás están calificados para cantar estos mantras”.
“En cantar los Krsna-mantras no existe consideración de los problemas que empiezan desde ari-suddha, ni de los que empiezan con amigos y enemigos, ni se requiere un gran esfuerzo en cantar estos mantras, ni es necesario que uno se ponga exhausto por cantar”.

“Los Krsna-mantras son un gran fuego que quema una gran pila de algodón de la ignorancia. En cantar estos mantras no existe la consideración de siddha, sädhya, su-siddha, ari, ni de otros problemas”.

“De todos los siddha-mantras, los Krsna-mantras son los mejores. Por cantarlos Brahmä se convirtió en el primero de los semidioses, Indra obtuvo un reino celestial de semidios, los semidioses alcanzaron Svargaloka, y Brhaspati se convirtió en una autoridad de las palabras”.
Al final el Gautamiya Tantra explica:
“Oh sabio, ¿quién en esta Tierra no se vuelve perfecto por adorar al Señor Krsnaa con devoción? Por obtener la misericordia del Seïor Krsna todas las entidades vivientes, desde el semidios Brahmä hasta los insectos, se convierten en la morada de toda buena fortuna. Se vuelven libres de todo temor. Oh reyes entre los sabios, de esta manera les he narrado parte de las glorias de este mantra”.

“Las glorias de los Krsna-mantras son innumerables como las estrellas en el cielo, o como los granos de arena a la orilla del océano. Por entender estos mantras uno alcanza los cuatro tipos de liberación”.

“Es en otros mantras que hay problemas. Esa es la razón por la cual los Tantras han prescrito diez tipos de purificación”.
Debido a que los Krsna-mantras son tan poderosos no es necesario purificarlos de esta manera. Así, de una forma general se ha descrito la purificación de mantras.

Los Santos Nombres de Krishna

Las glorias del Gopäla-mantra 



El mantra del Seïor Krsna, quien es la Suprema Personalidad de Dios, la semilla de todas las encarnaciones, es el más poderoso.

En el Gautamiya Tantra se dice:


“Está dicho que todos los Visnu-mantras son los mejores. De todos ellos los
Krsna-mantras, que son la morada de la felicidad y la liberación, son los mejores de todos”.
“Cualquiera que sea el mantra y quienquiera la Deidad, se ha dicho que el mantra y su Deidad no son diferentes”.

“El Seïor Kåñëa es la Suprema Personalidad de Dios, y Su forma es eterna, plena de conocimiento y bienaventuranza. Simplemente por recordarlo a ∏l uno alcanza tanto la felicidad material como la liberación”.

    “En Su forma original Él disfruta pasatiempos como un pastorcito de vacas. Los mantras que lo glorifican son los mejores mantras. Entre ellos, el mantra de dieciocho sílabas es especialmente sobresaliente”.

     "Brahmä les respondió: Kåñëa es la Suprema Personalidad de Dios. La muerte teme a Govinda. Por entender a Gopéjananavallabha todo se vuelve conocido. Por pronunciar la palabra svähä la Personalidad de Dios creó el mundo”.  

     “Entonces ellos dijeron: ¿Quién es Kåñëa? ¿Quién es Govinda? ¿Quien es Gopéjanavallabha? ¿Qué es Svähä?

    “Brahmä les respondió: Kåñëa significa quien libera del pecado, Govinda significa quien es famoso en la Tierra, en los Vedas y entre las vacas surabhi. Gopéjanavallabha significa aquel que encanta a las gopés, y Svähä significa la potencia del Supremo. Todos estos nombres se refieren a la Suprema Personalidad de Dios”.

yo dhyäyati rasayati bhajati so 'måto bhavati, so 'måto bhavati.

“Alguien que medita en la Suprema Personalidad de Dios, que Lo glorifica y Lo adora, se vuelve liberado. Se vuelve liberado”.

    “Brahmä dijo: ∏l aparece como un pastorcito de vacas. Su tez es como una nube de lluvia del monzón”.

El Çré Gopäla-täpané Upanisad (1.14-16) continúa:

“El servicio devocional al Seïor Kåñëa se efectúa cuando el corazón ya no desea ningún beneficio material ha ser obtenido ya sea en esta vida o en la siguiente. Esto es libertad de las ataduras del karma”.

“Muchos brähmaëas adoran a Kåñëa. Muchos adoran al eterno Govinda. Gopéjanavallabha mantiene  a los mundos. Poderosa Svähä mueve al universo”.

    “Aunque originalmente el aire es uno, se convierte en cinco aires vitales en los cuerpos de todas las entidades vivientes. De la misma manera, para el beneficio del mundo el Seïor Kåñëa aparece en estas cinco  palabras”.