Ingresando ala familia de Krsna

Clase del Śrī Caitanya-caritāmṛta Cc Ādi 1.6. Māyāpura 9 de abril, 75.

“En un templo de joyas en Vṛndāvana, debajo de un árbol de deseos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, servidos por Sus asociados más confidenciales, se sientan en un trono refulgente. Ofrezco mis humildes reverencias a Ellos”.

 

Prabhupāda:

dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhah-

śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau

śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau

preṣṭālībhiḥ sevyamānau smarāmi

(CC Adi 1.16)

 

 

Los Asociados del Señor Pertenecen a la Potencia Espiritual Hlādinī-śakti  

 

Entonces, se describe Vṛndāvana. Vṛndāvana, y Rādhā y Kṛṣṇa se encuentran allí. En Vṛndāvana... Vana significa bosque, y vṛnda significa tulasī. Principalmente hay plantas de tulasī y otros árboles también, pero todos son árboles vivos de deseos, espirituales. Pueden servir a Kṛṣṇa de cualquier manera o deseo. Se han convertido en árboles por su propio deseo voluntario. Todos son seres espirituales, no están obligados, pero todos tienen una tendencia particular a servir a Kṛṣṇa de una manera diferente. Entonces, estos árboles y plantas, también son seres vivos. No son seres vivos ordinarios, ya que han decidido servir a Kṛṣṇa suministrando frutas y flores. Quieren ese servicio. Todos tienen su propensión particular. Así que si alguien está sirviendo como la tierra allí; alguien está sirviendo como el trono; alguien está sirviendo como el proveedor de frutas y flores; alguien está comprometido en su servicio como las gopīs, servidoras confidenciales. Las vacas, los terneros, todo, son todas entidades vivientes diferentes. No están hechos de estas cosas materiales, cuerpos materiales. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ (BS 5.37). Todos son también expansión de la potencia de placer de Kṛṣṇa. En cierto sentido, también son Kṛṣṇa, no son diferentes de Kṛṣṇa. Śakti-śaktimatayor abheda: “El poder y el poderoso, no son diferentes, son idénticos”. Justo como el Sol y la luz del Sol. En el globo solar hay calor y luz, y en la luz del Sol hay calor y luz. Así pues, en lo que respecta al calor y la luz, son uno. De manera similar, la potencia de placer de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa, ānanda-cinmaya, ahlādinī... Ya está descrito, rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmāt (CC Adi 1.5).

 

Vṛndāvana es el mismo que Goloka Vṛndāvana

    Así que cualquiera que sea la descripción de Vṛndāvana, esa es la expansión de la potencia de placer de Kṛṣṇa. No son diferentes, por lo tanto, al principio se dice dīvyad, “brillante” o “divino”, “trascendental”. Entonces no debemos considerar a Vṛndāvana como un bosque ordinario. Aquí tenemos a Vṛndāvana en este planeta. Este tampoco es un bosque ordinario. Es exactamente el mismo Vṛndāvana que Goloka Vṛndāvana... No hay diferencia. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura dice que,

 

viṣaya chāḍiyā kabe śuddha habe mana

kabe hāma herabo, śrī-vṛndāvana

 

Viṣaya chāḍiyā. Nuestra posición actual es que estamos materialmente enfermos, por lo que debemos liberarnos de la enfermedad material. La enfermedad material significa gratificación de los sentidos, y la enfermedad más formidable es el sexo. Esto se llama enfermedad material. Entonces viṣaya chāḍiyā. Tenemos que ser..., liberarnos de la contaminación de viṣaya, el disfrute material. Esta es la declaración de Narottama dāsa Ṭhākura.

 

viṣaya chāḍiyā kabe śuddha ha 'be mana

kabe hāma herabo śrī-vṛndāvana

 

“Cuando mi mente esté limpia de todos los deseos materiales, entonces podré ver qué es Vṛndāvana”. Es muy difícil ver a Vṛndāvana con deseos materiales. Bhakti significa que la primera calificación es liberarse de todos los deseos materiales. Sarvopādhi-vinirmuktam.

 

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkena hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

 

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttama

(Brs. 1.1.11)

 

    Conocen todas estas definiciones de bhakti dadas en nuestro Néctar de la Devoción. Entonces la vida espiritual significa estar libre de deseos materiales. Y los deseos materiales significan simplemente anhelar la complacencia de los sentidos. Este es el deseo material. Cuando ya no deseamos la complacencia de los sentidos, deberíamos pensar que estamos en la plataforma espiritual.

 

Las gopīs no son ordinarias, son Lakṣmīs

    Así que esta descripción de Vṛndāvana se comprende espiritualmente; por lo tanto, al principio se usa la palabra, dīvyad. Dīvyad significa divino. Kṛṣṇa dice: janma karma ca me divyam (BG 4.9). Esto no es una cosa material ordinaria. De modo que el árbol de los deseos también se describe en el Brahma-saṁhitā: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa (BS 5.29) —el mismo kalpa-vṛkṣa— lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam, lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam. Este lakṣmī-sahasra-śata-sevyamānam se describe aquí como preṣṭhālībhiḥ sevyamānau. Preṣṭha-alībhiḥ. Preṣṭha significa muy querido, y alī significa gopīs, asociadas de Rādhārāṇī, amigas. Entonces todas son Lakṣmīs, diosas de la fortuna. Lakṣmī... Han escuchado el nombre Lakṣmī, Lakṣmī-Nārāyaṇa, asociada de Nārāyaṇa. Kṛṣṇa es Nārāyaṇa. Entonces, todas estas gopīs son expansión de Śrīmatī Rādhārāṇī, la Lakṣmī original. Ese es el mundo espiritual. No es impersonal, ni nirākāra, “sin forma”. Todo tiene forma, pero una es diferente de la otra. Esa forma es sat-cid-ānanda: eterna, llena de dicha, llena de conocimiento. Esa no es esta forma material. Cuando hablamos de “sin forma”, significa sin ninguna forma material. Sin forma no significa que Kṛṣṇa y Su expansión no tengan forma. No son de forma material. Aprākṛta es no material. Aquí todo es prākṛta, no es..., ni eterno ni dichoso ni lleno de conocimiento. Es temporal, lleno de ignorancia y siempre miserable. Podemos entenderlo.

La verdadera descripción de Dios

 

     Entonces eso es todo lo contrario. Esta forma es temporal. Todos saben que esta forma tiene fin. Antavanta ime dehā (BG 2.18), dice Kṛṣṇa. Este cuerpo es antavat. Antavat significa que tendrá fin. Se crea en una fecha determinada, se desarrolla, se mantiene, luego disminuirá, después producirá algunos subproductos y desaparecerá. Esto se llama ṣaḍ-vikāra, seis tipos de cambios del cuerpo material. En el cuerpo espiritual no hay tal cambio. Esa es la diferencia entre el cuerpo espiritual y el cuerpo material. Por eso se llama sat. Sat significa eterno, no hay cambio. Justo como Kṛṣṇa. Su cuerpo es sac-cid-ānanda, por eso nunca envejece. Nunca encontrarán una foto de Kṛṣṇa que haya envejecido. No. No hay cambio. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam (BS 5.33). Purāṇa-puruṣam significa la persona más vieja. Porque Kṛṣṇa es el origen de todo... A veces piensan: “Porque Dios es muy viejo, por lo tanto, debe tener una barba muy grande y.…”. Eso es imaginación. Aquí encontrarán la verdadera descripción de Dios: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyam (BS 5.33), “Original”, purāṇa-puruṣam, “el más antiguo de todos”, nava-yauvanaṁ ca, “pero su aspecto corporal es la de lozanía de un tierno joven”. Ese es Kṛṣṇa. Nunca lo encontrarán viejo... Kṛṣṇa, cuando estaba en el campo de batalla de Kurukṣetra, era bisabuelo, pero se veía como un jovencito. Ese es Kṛṣṇa. Entonces, eso es ser eterno.

    Ahora nuestro cuerpo no es sat. El cuerpo de Kṛṣṇa es sat, cid, ānanda. Nuestro cuerpo material es asat. Y porque somos... Asat significa temporal, que no existirá. Y debido a que hemos aceptado este cuerpo material, vamos a estar llenos de ansiedad. En definitiva, ¿cuál es nuestra ansiedad? Siempre estamos tratando de... Esto se llama lucha por la existencia, supervivencia del más apto. Así que estamos tratando de convertirnos en los más aptos, de existir. Pero eso no es posible en este cuerpo. Eso no es posible, porque es asat, no es sat. Y debido a que luchamos por querer existir en este cuerpo, hay ansiedad. Asad-grahāt. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). El śāstra dice que siempre estamos llenos de ansiedad. ¿Por qué? Ahora, asad-grahāt: “Hemos aceptado este cuerpo, que es temporal”. Asad-grahāt. Estos son los hechos. Estudien el śāstra de esta forma. ¿Por qué estamos llenos de ansiedad? Porque hemos aceptado este cuerpo.

    Así que nuestro principal asunto, es cómo salir del enredo de este cuerpo temporal. Las personas no piensan muy seriamente, ni tienen suficiente conocimiento de cómo se obtiene el cuerpo temporal, o cómo se cambia a otro cuerpo temporal. Hay 8.400.000 formas diferentes de cuerpos, y estamos cambiando una tras otra. ¿Por qué esta enfermedad? “Mi posición es, como entiendo del Bhagavad-gītā, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), sé que no estoy aniquilado después de la destrucción de este cuerpo. ¿Por qué estoy en esta posición de tener que cambiar de cuerpo? Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Esto es inteligencia. Cuando llegan a esta inteligencia, entonces athāto brahma jijñāsā, comienza la investigación sobre la vida espiritual. Pero desafortunadamente, estamos en una civilización tal, que no tenemos tiempo para pensar en esta peligrosa situación de cambiar de cuerpo uno tras otro, y hemos aceptado que: “No hay remedio, tenemos que cambiar o morir para siempre”. Estas teorías, esta ignorancia, continúan, y el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es el único movimiento que está tratando de educar al hombre a este estándar de conocimiento, para que al menos pueda pensar que: “No soy este cuerpo, como lo entendí de las śāstras [Escrituras], estoy dentro de este cuerpo; entonces, ¿cómo puedo liberarme de este cuerpo material?”. Este es nuestro verdadero problema. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9).

     Por consiguiente, si somos muy serios, nos convertiremos gradualmente en avanzados y elegibles, o en candidatos aptos para ir al mundo espiritual: dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ. Podemos ir ahí. Eso se quiere. Sean serios. No se dejen engañar por el atractivo de māyā. Continúen fuertes. Y luego, en esta vida, podrán convertirse en un candidato apto para volver a casa, de vuelta a Dios. Dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ. También serán uno de los asociados de Kṛṣṇa, como lo deseen. Kṛṣṇa les dará la oportunidad de servirle como deseen. Si quieren servirle como gopī, obtendrán esa posición; si quieren servirle como los vaqueros amigos, tendrán esa oportunidad; si quieren servir a Kṛṣṇa siguiendo los pasos de la madre Yaśodā, aceptando a Kṛṣṇa como su hijo, lo conseguirán. Al aceptar a Kṛṣṇa como su hijo, siguen a Nanda Mahārāja... Tenemos que seguir sus principios, no que: “Me convertiré en Nanda Mahārāja o me convertiré en Yaśodā, lo haré...”. No, eso es māyāvāda. Tienen que seguirles en cómo están amando a Kṛṣṇa. Tienen que aprender eso. Entonces tendrán la oportunidad de asociarse con Kṛṣṇa.

    Dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ, preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi. Los gauḍīya-vaiṣṇavas, por lo general, siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aspiran a convertirse en una de las asistentes de las gopīs. También hay otros a quienes les gusta ser los asistentes de los pastorcillos de vacas. Así que nuestros Gosvāmīs, Rūpa Gosvāmī, śrī rūpa sanātana bhaṭṭa raghunātha, fueron todos, asistentes de las gopīs. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Estos Seis Gosvāmīs, rūpa sanātana bhaṭṭa raghunātha śrī jīva gopāla bhaṭṭa dāsa raghunātha, todos eran hombres muy, muy importantes, no hombres ordinarios: ministros, aristócratas, sabios eruditos. No eran hombres comunes. Y renunciaron a todo. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm sadā tucchavat. Al igual que Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, él era..., eran ministros del gobierno de Hussain Shah. Raghunātha dāsa Gosvāmī era hijo único, y su padre y tío eran muy grandes aristócratas y terratenientes. Doce lakhs de ingresos en rupias de hace quinientos años, doce mil rupias, son doce millones de rupias de ahora. Era un hombre muy rico, zamindar. Del mismo modo, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī, eran muy, muy eruditos. Jīva Gosvāmī era sobrino de Rūpa Gosvāmī, erudito de eruditos. Entonces, ya sean eruditos, hombres ricos, grandes políticos, todos renunciaron a su deber ocupacional... a su ocupación material y se unieron a Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su movimiento de saṅkīrtana. Así que siempre estaban absortos en las actividades de las gopīs, siempre pensando. Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre estaba pensando en las actividades de Śrīmatī Rādhārāṇī, y los Gosvāmīs, también estaban pensando en las actividades de las gopīs. Las actividades de gopīs significa asistir a Śrīmad-Rādhārāṇī en servir a Kṛṣṇa. Preṣṭālībhiḥ sevyamānau. Siempre estar listos.

    Entonces, de esta manera, es la descripción del mundo espiritual. Solo tienen una idea del mundo espiritual, cómo están perpetuamente disfrutando de la vida feliz con pleno conocimiento. Eso se describe aquí. Dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhah-śrīmad ratnāgāra-siṁhāsana-sthau. Ahí está el siṁhāsana, el trono, que también es espiritual. Eso no es material. Todo es espiritual. Simplemente es diferente la capacidad de hacer servicio. Allí el agua también es espiritual. Entonces, con esta realización espiritual, si tenemos la oportunidad de ser lo suficientemente afortunados, aspiraremos de forma natural a entrar en el mundo espiritual. Bhaktivinoda Ṭhākura dijo: kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi 'anācāra: “Si quieres entrar en esta asociación del reino espiritual, entonces practica aquí, con la familia de Kṛṣṇa”. Al igual que aquí estamos tratando de ser miembros de la familia de Kṛṣṇa. Aquí Kṛṣṇa está sentado, Rādhā-Mādhava está sentado en el trono. Él es el disfrutador, y estamos tratando de servirlo para que Él disfrute muy bien. Esto se llama el centro familiar de Kṛṣṇa. Al igual que en la familia ordinaria, el jefe está allí, y él es el jefe y todos los demás (su esposa, hijos, sirvientes y otros amigos, asociados, incluso animales, gatos, perros, vacas), todos están sirviendo a la persona central, al amo.       Del mismo modo, nuestra familia. Kṛṣṇa significa que Kṛṣṇa es el amo y Él es el disfrutador supremo. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Y si entendemos este punto, que Kṛṣṇa es el centro, Él es el disfrutador, y que tenemos como propósito a servirlo para Su disfrute, esa es la familia de Kṛṣṇa.

    Así que de acuerdo con el mandato śāstrico, de acuerdo con las instrucciones del maestro espiritual, en todas partes tenemos que organizar a esta familia de Kṛṣṇa. Entonces, la familia de Kṛṣṇa no significa inanición. La familia Kṛṣṇa significa simplemente disfrutar. Simplemente todo, menos la contaminación material. Chāḍi anācāra. Anācāra significa comportamiento no apropiado. El comportamiento apropiado significa permanecer siempre piadoso, y el comportamiento inapropiado significa volverse impío, pecaminoso. Si se vuelven pecaminosos, no pueden entrar en la familia de Kṛṣṇa; eso no es posible. Kṛṣṇa es descrito en el Bhagavad-gītā por Arjuna, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Pavitra. Pavitra significa puro, completamente puro, sin ninguna contaminación material. Así que si quieren entrar en la familia de Kṛṣṇa, también deben volverse completamente puros. De lo contrario, no hay posibilidad. Completamente puros de toda contaminación material.

       Eso se puede hacer cuando renunciamos a nuestra designación. Pero si pienso: “Soy estadounidense, soy indio, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya, soy vaiśya, soy blanco, soy negro”, estos son upādhi, designaciones. Y si pensamos como Śrī Caitanya Mahāprabhu, que: “No soy esto, no soy un brāhmaṇa, no soy un kṣatriya, no soy un vaiśya, no soy un śūdra, yo no soy un brahmacārī, no soy un..., no, no esto, ni lo otro...”. Entonces, ¿qué soy? Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor 'dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80): “Soy simplemente sirviente del sirviente de Kṛṣṇa”. Eso es sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Así permanecerán puros. Pero tan pronto como piensen en el concepto corporal de la vida, entonces permanecerán impuros. Este es el proceso de cómo renunciar al concepto corporal de la vida, que se llama sarvopādhi-vinirmuktam.

     De esta manera, en una sola vida, podemos practicar cómo liberarnos de esta contaminación material y ejecutar el servicio devocional como se prescribe en el śāstra y por instrucción del maestro espiritual. Si nos mantenemos puros sin contaminación material, entonces estamos en condiciones de entrar en la familia de Kṛṣṇa. Este es el proceso.

 

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)