Ingresando ala familia de Krsna

Clase del Śrī Caitanya-caritāmṛta Cc Ādi 1.6. Māyāpura 9 de abril, 75.

“En un templo de joyas en Vṛndāvana, debajo de un árbol de deseos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, servidos por Sus asociados más confidenciales, se sientan en un trono refulgente. Ofrezco mis humildes reverencias a Ellos”.

 

Prabhupāda:

dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhah-

śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau

śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau

preṣṭālībhiḥ sevyamānau smarāmi

(CC Adi 1.16)

 

 

Los Asociados del Señor Pertenecen a la Potencia Espiritual Hlādinī-śakti  

 

Entonces, se describe Vṛndāvana. Vṛndāvana, y Rādhā y Kṛṣṇa se encuentran allí. En Vṛndāvana... Vana significa bosque, y vṛnda significa tulasī. Principalmente hay plantas de tulasī y otros árboles también, pero todos son árboles vivos de deseos, espirituales. Pueden servir a Kṛṣṇa de cualquier manera o deseo. Se han convertido en árboles por su propio deseo voluntario. Todos son seres espirituales, no están obligados, pero todos tienen una tendencia particular a servir a Kṛṣṇa de una manera diferente. Entonces, estos árboles y plantas, también son seres vivos. No son seres vivos ordinarios, ya que han decidido servir a Kṛṣṇa suministrando frutas y flores. Quieren ese servicio. Todos tienen su propensión particular. Así que si alguien está sirviendo como la tierra allí; alguien está sirviendo como el trono; alguien está sirviendo como el proveedor de frutas y flores; alguien está comprometido en su servicio como las gopīs, servidoras confidenciales. Las vacas, los terneros, todo, son todas entidades vivientes diferentes. No están hechos de estas cosas materiales, cuerpos materiales. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ (BS 5.37). Todos son también expansión de la potencia de placer de Kṛṣṇa. En cierto sentido, también son Kṛṣṇa, no son diferentes de Kṛṣṇa. Śakti-śaktimatayor abheda: “El poder y el poderoso, no son diferentes, son idénticos”. Justo como el Sol y la luz del Sol. En el globo solar hay calor y luz, y en la luz del Sol hay calor y luz. Así pues, en lo que respecta al calor y la luz, son uno. De manera similar, la potencia de placer de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa, ānanda-cinmaya, ahlādinī... Ya está descrito, rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmāt (CC Adi 1.5).

 

Vṛndāvana es el mismo que Goloka Vṛndāvana

    Así que cualquiera que sea la descripción de Vṛndāvana, esa es la expansión de la potencia de placer de Kṛṣṇa. No son diferentes, por lo tanto, al principio se dice dīvyad, “brillante” o “divino”, “trascendental”. Entonces no debemos considerar a Vṛndāvana como un bosque ordinario. Aquí tenemos a Vṛndāvana en este planeta. Este tampoco es un bosque ordinario. Es exactamente el mismo Vṛndāvana que Goloka Vṛndāvana... No hay diferencia. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura dice que,

 

viṣaya chāḍiyā kabe śuddha habe mana

kabe hāma herabo, śrī-vṛndāvana

 

Viṣaya chāḍiyā. Nuestra posición actual es que estamos materialmente enfermos, por lo que debemos liberarnos de la enfermedad material. La enfermedad material significa gratificación de los sentidos, y la enfermedad más formidable es el sexo. Esto se llama enfermedad material. Entonces viṣaya chāḍiyā. Tenemos que ser..., liberarnos de la contaminación de viṣaya, el disfrute material. Esta es la declaración de Narottama dāsa Ṭhākura.

 

viṣaya chāḍiyā kabe śuddha ha 'be mana

kabe hāma herabo śrī-vṛndāvana

 

“Cuando mi mente esté limpia de todos los deseos materiales, entonces podré ver qué es Vṛndāvana”. Es muy difícil ver a Vṛndāvana con deseos materiales. Bhakti significa que la primera calificación es liberarse de todos los deseos materiales. Sarvopādhi-vinirmuktam.

 

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkena hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

 

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttama

(Brs. 1.1.11)

 

    Conocen todas estas definiciones de bhakti dadas en nuestro Néctar de la Devoción. Entonces la vida espiritual significa estar libre de deseos materiales. Y los deseos materiales significan simplemente anhelar la complacencia de los sentidos. Este es el deseo material. Cuando ya no deseamos la complacencia de los sentidos, deberíamos pensar que estamos en la plataforma espiritual.

 

Las gopīs no son ordinarias, son Lakṣmīs

    Así que esta descripción de Vṛndāvana se comprende espiritualmente; por lo tanto, al principio se usa la palabra, dīvyad. Dīvyad significa divino. Kṛṣṇa dice: janma karma ca me divyam (BG 4.9). Esto no es una cosa material ordinaria. De modo que el árbol de los deseos también se describe en el Brahma-saṁhitā: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa (BS 5.29) —el mismo kalpa-vṛkṣa— lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam, lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam. Este lakṣmī-sahasra-śata-sevyamānam se describe aquí como preṣṭhālībhiḥ sevyamānau. Preṣṭha-alībhiḥ. Preṣṭha significa muy querido, y alī significa gopīs, asociadas de Rādhārāṇī, amigas. Entonces todas son Lakṣmīs, diosas de la fortuna. Lakṣmī... Han escuchado el nombre Lakṣmī, Lakṣmī-Nārāyaṇa, asociada de Nārāyaṇa. Kṛṣṇa es Nārāyaṇa. Entonces, todas estas gopīs son expansión de Śrīmatī Rādhārāṇī, la Lakṣmī original. Ese es el mundo espiritual. No es impersonal, ni nirākāra, “sin forma”. Todo tiene forma, pero una es diferente de la otra. Esa forma es sat-cid-ānanda: eterna, llena de dicha, llena de conocimiento. Esa no es esta forma material. Cuando hablamos de “sin forma”, significa sin ninguna forma material. Sin forma no significa que Kṛṣṇa y Su expansión no tengan forma. No son de forma material. Aprākṛta es no material. Aquí todo es prākṛta, no es..., ni eterno ni dichoso ni lleno de conocimiento. Es temporal, lleno de ignorancia y siempre miserable. Podemos entenderlo.

La verdadera descripción de Dios

 

     Entonces eso es todo lo contrario. Esta forma es temporal. Todos saben que esta forma tiene fin. Antavanta ime dehā (BG 2.18), dice Kṛṣṇa. Este cuerpo es antavat. Antavat significa que tendrá fin. Se crea en una fecha determinada, se desarrolla, se mantiene, luego disminuirá, después producirá algunos subproductos y desaparecerá. Esto se llama ṣaḍ-vikāra, seis tipos de cambios del cuerpo material. En el cuerpo espiritual no hay tal cambio. Esa es la diferencia entre el cuerpo espiritual y el cuerpo material. Por eso se llama sat. Sat significa eterno, no hay cambio. Justo como Kṛṣṇa. Su cuerpo es sac-cid-ānanda, por eso nunca envejece. Nunca encontrarán una foto de Kṛṣṇa que haya envejecido. No. No hay cambio. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam (BS 5.33). Purāṇa-puruṣam significa la persona más vieja. Porque Kṛṣṇa es el origen de todo... A veces piensan: “Porque Dios es muy viejo, por lo tanto, debe tener una barba muy grande y.…”. Eso es imaginación. Aquí encontrarán la verdadera descripción de Dios: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyam (BS 5.33), “Original”, purāṇa-puruṣam, “el más antiguo de todos”, nava-yauvanaṁ ca, “pero su aspecto corporal es la de lozanía de un tierno joven”. Ese es Kṛṣṇa. Nunca lo encontrarán viejo... Kṛṣṇa, cuando estaba en el campo de batalla de Kurukṣetra, era bisabuelo, pero se veía como un jovencito. Ese es Kṛṣṇa. Entonces, eso es ser eterno.

    Ahora nuestro cuerpo no es sat. El cuerpo de Kṛṣṇa es sat, cid, ānanda. Nuestro cuerpo material es asat. Y porque somos... Asat significa temporal, que no existirá. Y debido a que hemos aceptado este cuerpo material, vamos a estar llenos de ansiedad. En definitiva, ¿cuál es nuestra ansiedad? Siempre estamos tratando de... Esto se llama lucha por la existencia, supervivencia del más apto. Así que estamos tratando de convertirnos en los más aptos, de existir. Pero eso no es posible en este cuerpo. Eso no es posible, porque es asat, no es sat. Y debido a que luchamos por querer existir en este cuerpo, hay ansiedad. Asad-grahāt. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). El śāstra dice que siempre estamos llenos de ansiedad. ¿Por qué? Ahora, asad-grahāt: “Hemos aceptado este cuerpo, que es temporal”. Asad-grahāt. Estos son los hechos. Estudien el śāstra de esta forma. ¿Por qué estamos llenos de ansiedad? Porque hemos aceptado este cuerpo.

    Así que nuestro principal asunto, es cómo salir del enredo de este cuerpo temporal. Las personas no piensan muy seriamente, ni tienen suficiente conocimiento de cómo se obtiene el cuerpo temporal, o cómo se cambia a otro cuerpo temporal. Hay 8.400.000 formas diferentes de cuerpos, y estamos cambiando una tras otra. ¿Por qué esta enfermedad? “Mi posición es, como entiendo del Bhagavad-gītā, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), sé que no estoy aniquilado después de la destrucción de este cuerpo. ¿Por qué estoy en esta posición de tener que cambiar de cuerpo? Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Esto es inteligencia. Cuando llegan a esta inteligencia, entonces athāto brahma jijñāsā, comienza la investigación sobre la vida espiritual. Pero desafortunadamente, estamos en una civilización tal, que no tenemos tiempo para pensar en esta peligrosa situación de cambiar de cuerpo uno tras otro, y hemos aceptado que: “No hay remedio, tenemos que cambiar o morir para siempre”. Estas teorías, esta ignorancia, continúan, y el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es el único movimiento que está tratando de educar al hombre a este estándar de conocimiento, para que al menos pueda pensar que: “No soy este cuerpo, como lo entendí de las śāstras [Escrituras], estoy dentro de este cuerpo; entonces, ¿cómo puedo liberarme de este cuerpo material?”. Este es nuestro verdadero problema. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9).

     Por consiguiente, si somos muy serios, nos convertiremos gradualmente en avanzados y elegibles, o en candidatos aptos para ir al mundo espiritual: dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ. Podemos ir ahí. Eso se quiere. Sean serios. No se dejen engañar por el atractivo de māyā. Continúen fuertes. Y luego, en esta vida, podrán convertirse en un candidato apto para volver a casa, de vuelta a Dios. Dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ. También serán uno de los asociados de Kṛṣṇa, como lo deseen. Kṛṣṇa les dará la oportunidad de servirle como deseen. Si quieren servirle como gopī, obtendrán esa posición; si quieren servirle como los vaqueros amigos, tendrán esa oportunidad; si quieren servir a Kṛṣṇa siguiendo los pasos de la madre Yaśodā, aceptando a Kṛṣṇa como su hijo, lo conseguirán. Al aceptar a Kṛṣṇa como su hijo, siguen a Nanda Mahārāja... Tenemos que seguir sus principios, no que: “Me convertiré en Nanda Mahārāja o me convertiré en Yaśodā, lo haré...”. No, eso es māyāvāda. Tienen que seguirles en cómo están amando a Kṛṣṇa. Tienen que aprender eso. Entonces tendrán la oportunidad de asociarse con Kṛṣṇa.

    Dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ, preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi. Los gauḍīya-vaiṣṇavas, por lo general, siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aspiran a convertirse en una de las asistentes de las gopīs. También hay otros a quienes les gusta ser los asistentes de los pastorcillos de vacas. Así que nuestros Gosvāmīs, Rūpa Gosvāmī, śrī rūpa sanātana bhaṭṭa raghunātha, fueron todos, asistentes de las gopīs. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Estos Seis Gosvāmīs, rūpa sanātana bhaṭṭa raghunātha śrī jīva gopāla bhaṭṭa dāsa raghunātha, todos eran hombres muy, muy importantes, no hombres ordinarios: ministros, aristócratas, sabios eruditos. No eran hombres comunes. Y renunciaron a todo. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm sadā tucchavat. Al igual que Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, él era..., eran ministros del gobierno de Hussain Shah. Raghunātha dāsa Gosvāmī era hijo único, y su padre y tío eran muy grandes aristócratas y terratenientes. Doce lakhs de ingresos en rupias de hace quinientos años, doce mil rupias, son doce millones de rupias de ahora. Era un hombre muy rico, zamindar. Del mismo modo, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī, eran muy, muy eruditos. Jīva Gosvāmī era sobrino de Rūpa Gosvāmī, erudito de eruditos. Entonces, ya sean eruditos, hombres ricos, grandes políticos, todos renunciaron a su deber ocupacional... a su ocupación material y se unieron a Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su movimiento de saṅkīrtana. Así que siempre estaban absortos en las actividades de las gopīs, siempre pensando. Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre estaba pensando en las actividades de Śrīmatī Rādhārāṇī, y los Gosvāmīs, también estaban pensando en las actividades de las gopīs. Las actividades de gopīs significa asistir a Śrīmad-Rādhārāṇī en servir a Kṛṣṇa. Preṣṭālībhiḥ sevyamānau. Siempre estar listos.

    Entonces, de esta manera, es la descripción del mundo espiritual. Solo tienen una idea del mundo espiritual, cómo están perpetuamente disfrutando de la vida feliz con pleno conocimiento. Eso se describe aquí. Dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhah-śrīmad ratnāgāra-siṁhāsana-sthau. Ahí está el siṁhāsana, el trono, que también es espiritual. Eso no es material. Todo es espiritual. Simplemente es diferente la capacidad de hacer servicio. Allí el agua también es espiritual. Entonces, con esta realización espiritual, si tenemos la oportunidad de ser lo suficientemente afortunados, aspiraremos de forma natural a entrar en el mundo espiritual. Bhaktivinoda Ṭhākura dijo: kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi 'anācāra: “Si quieres entrar en esta asociación del reino espiritual, entonces practica aquí, con la familia de Kṛṣṇa”. Al igual que aquí estamos tratando de ser miembros de la familia de Kṛṣṇa. Aquí Kṛṣṇa está sentado, Rādhā-Mādhava está sentado en el trono. Él es el disfrutador, y estamos tratando de servirlo para que Él disfrute muy bien. Esto se llama el centro familiar de Kṛṣṇa. Al igual que en la familia ordinaria, el jefe está allí, y él es el jefe y todos los demás (su esposa, hijos, sirvientes y otros amigos, asociados, incluso animales, gatos, perros, vacas), todos están sirviendo a la persona central, al amo.       Del mismo modo, nuestra familia. Kṛṣṇa significa que Kṛṣṇa es el amo y Él es el disfrutador supremo. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Y si entendemos este punto, que Kṛṣṇa es el centro, Él es el disfrutador, y que tenemos como propósito a servirlo para Su disfrute, esa es la familia de Kṛṣṇa.

    Así que de acuerdo con el mandato śāstrico, de acuerdo con las instrucciones del maestro espiritual, en todas partes tenemos que organizar a esta familia de Kṛṣṇa. Entonces, la familia de Kṛṣṇa no significa inanición. La familia Kṛṣṇa significa simplemente disfrutar. Simplemente todo, menos la contaminación material. Chāḍi anācāra. Anācāra significa comportamiento no apropiado. El comportamiento apropiado significa permanecer siempre piadoso, y el comportamiento inapropiado significa volverse impío, pecaminoso. Si se vuelven pecaminosos, no pueden entrar en la familia de Kṛṣṇa; eso no es posible. Kṛṣṇa es descrito en el Bhagavad-gītā por Arjuna, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Pavitra. Pavitra significa puro, completamente puro, sin ninguna contaminación material. Así que si quieren entrar en la familia de Kṛṣṇa, también deben volverse completamente puros. De lo contrario, no hay posibilidad. Completamente puros de toda contaminación material.

       Eso se puede hacer cuando renunciamos a nuestra designación. Pero si pienso: “Soy estadounidense, soy indio, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya, soy vaiśya, soy blanco, soy negro”, estos son upādhi, designaciones. Y si pensamos como Śrī Caitanya Mahāprabhu, que: “No soy esto, no soy un brāhmaṇa, no soy un kṣatriya, no soy un vaiśya, no soy un śūdra, yo no soy un brahmacārī, no soy un..., no, no esto, ni lo otro...”. Entonces, ¿qué soy? Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor 'dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80): “Soy simplemente sirviente del sirviente de Kṛṣṇa”. Eso es sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Así permanecerán puros. Pero tan pronto como piensen en el concepto corporal de la vida, entonces permanecerán impuros. Este es el proceso de cómo renunciar al concepto corporal de la vida, que se llama sarvopādhi-vinirmuktam.

     De esta manera, en una sola vida, podemos practicar cómo liberarnos de esta contaminación material y ejecutar el servicio devocional como se prescribe en el śāstra y por instrucción del maestro espiritual. Si nos mantenemos puros sin contaminación material, entonces estamos en condiciones de entrar en la familia de Kṛṣṇa. Este es el proceso.

 

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)

 

Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu

Por Nandanandana Das (ACBSP)

En el Décimo Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, Capítulo 5, Śrī Karabhājana Muni responde a las preguntas del rey Nimi Mahārāja respecto a las diferentes encarnaciones del Señor Supremo, Sus colores, nombres y manera de adoración según los diferentes Yugas.

En el texto 11.5.32. se dan las características de la encarnación para Kali-yuga, las cuales corresponden al Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, relevante para todos los vaiṣṇavas, pero en particular para los Gauḍīya-vaiṣṇavas. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha colocado este verso en su Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 3.52. Lo curioso es que los mismos dígitos se encuentran en los capítulos y versos de las dos Escrituras, pero intercambiados, 5.32 y 3.52. Esto me dio la oportunidad de ubicar el texto en dos lugares relevantes. Lo realmente destacado es que Śrīla Prabhupāda da su comentario Significado Bhaktivedanta a este verso de la gauḍīya-sampradāya. Todos los devotos deben estar familiarizados con este verso y su explicación por Śrīla Prabhupāda con referencia a la exposición de Śrīla Jīva Gosvāmī.

Paramparā

Este verso aparece en la conversación entre Śrī Karabhājana Muni y el rey Nimi Mahārāja en las instrucciones que Śrī Nārada Muni impartió a Śrī Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa; a su vez esta es la narrativa de Sūta Gosvāmī a los sabios en el bosque de Naimiṣāraṇya acerca de las instrucciones de Śrīla Śukadeva Gosvāmī a Mahārāja Parikṣit. Los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana explicaron la personalidad de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu como el Avatar Dorado para esta era de Kali-yuga en base a las Escrituras, lo cual plasmó Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en su Śrī Caitanya-caritāmṛta. Así ha descendido este conocimiento hasta nuestros días mediante el sistema de paramparā, dándolo a conocer Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda.

Este verso es tan relevante que Śrīla Jīva Gosvāmī lo ha publicado como introducción y maṅgalācaraṇa (verso invocando auspiciosidad) en su tratado trascendental Śrī Tattva Sandarbha.

El siguiente verso y comentario se encuentran en el Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 3.52:

Texto

k{(SNAvaNA< itvaSaAk{(SNAM s$aAËÿAepaAËÿAñpaASaRd"ma,

yaÁaE: s$aÆÿLtaRna‘aAyaEr," yajainta ih" s$aumaeDas$a:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ

«En la era de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que canta sin cesar el nombre de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el mismo Kṛṣṇa. Junto a Él están Sus acompañantes, servidores, armas y compañeros íntimos.»

Significado

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32). Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado este verso en su comentario sobre el Bhāgavatam conocido como Krama-sandarbha, en el que dice que el Señor Kṛṣṇa también adviene con una tez dorada. Ese Señor Kṛṣṇa dorado es el Señor Caitanya, al que, en esta era, adoran los que son inteligentes. Esto está confirmado en el Śrīmad-Bhāgavatam por Garga Muni, quien dijo que, aunque el niño Kṛṣṇa era negruzco, también aparece en otros tres colores, rojo, blanco y amarillo. Su tez blanca y Su tez roja las exhibió en las eras de Satya y de Tretā respectivamente. No exhibió el color restante, el amarillo oro, hasta que advino como el Señor Caitanya, al que se conoce como Gaura Hari.

Śrīla Jīva Gosvāmī explica que kṛṣṇa-varṇam significa Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Kṛṣṇa-varṇa y Kṛṣṇa Caitanya son equivalentes. El nombre de Kṛṣṇa aparece tanto en el Señor Kṛṣṇa como en el Señor Kṛṣṇa Caitanya. El Señor Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, pero Él siempre está describiendo a Kṛṣṇa, y goza de esta manera de la bienaventuranza trascendental, al cantar y recordar Su nombre y Su forma. El mismo Señor Kṛṣṇa adviene como el Señor Caitanya para predicar el más elevado evangelio. Varṇayati significa «pronuncia» o «describe».

El Señor Caitanya canta siempre el santo nombre de Dios y también lo describe, y como Él es Kṛṣṇa mismo, quienquiera que se encuentre con Él, cantará inmediatamente el santo nombre de Kṛṣṇa, y más tarde lo describirá a los demás. Él infunde la conciencia trascendental de Kṛṣṇa, que sumerge al cantor en bienaventuranza trascendental. Por lo tanto, en todos los aspectos, aparece ante todos como Kṛṣṇa, bien en personalidad o en sonido. Con sólo ver al Señor Caitanya, se recuerda inmediatamente al Señor Kṛṣṇa. Se Le puede aceptar, por lo tanto, como viṣṇu-tattva. Dicho de otro modo, el Señor Caitanya es el Señor Kṛṣṇa mismo.

Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam indica también que el Señor Caitanya es el Señor Kṛṣṇa. Su cuerpo siempre está decorado con ornamentos de madera de sándalo y con pasta de madera de sándalo. Por Su excelsa belleza, subyuga a toda la gente de la era. En otras ocasiones en que el Señor ha descendido a la Tierra, Se servía a veces de armas para vencer a los demonios, pero en esta era los subyuga con la figura completamente atractiva de Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Jīva Gosvāmī explica que Su belleza es Su astra o arma para subyugar a los demonios. Puesto que es completamente atractivo, puede comprenderse que todos los semidioses vivían con Él como Sus compañeros. Sus acciones eran extraordinarias, y Sus compañeros, maravillosos. Cuando propagaba el movimiento de saṅkīrtana, atrajo a muchos grandes eruditos y ācāryas, sobre todo en Bengala y Orissa. El Señor Caitanya está siempre junto a Sus mejores compañeros, como el Señor Nityānanda, Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa.

Śrīla Jīva Gosvāmī cita un verso de las Escrituras védicas, según el cual no son necesarias las demostraciones de sacrificios ni las ceremonias. Añade que en lugar de ocuparse en estas exhibiciones exteriores y pomposas, todo el mundo, de cualquier casta, color o credo, puede reunirse y cantar Hare Kṛṣṇa para adorar al Señor Caitanya. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam significa que se debe dar la prominencia al nombre de Kṛṣṇa. El Señor Caitanya enseñó el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y cantó el nombre de Kṛṣṇa. Por tanto, para adorar al Señor Caitanya, todos deben cantar juntos el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Propagar la adoración en iglesias, templos o mezquitas no es posible, porque la gente ha perdido el interés en ello. Pero en cualquier sitio, en todas partes, la gente puede cantar Hare Kṛṣṇa. De esta manera, al adorar al Señor Caitanya, pueden llevar a cabo la acción más elevada, y cumplir el más elevado propósito religioso, que es agradar al Señor Supremo.

Śrīla Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, famoso discípulo del Señor Caitanya, dijo: «Como se había perdido el principio del servicio devocional trascendental, Śrī Kṛṣṇa Caitanya ha venido para darnos otra vez el proceso de la devoción. Es tan bondadoso que distribuye el amor por Kṛṣṇa. Todos deben sentirse más y más atraídos por Sus pies de loto, como abejas que, con su zumbido, se ven atraídas por la flor de loto».

 

SB 11.5.34-40

¡Oh, Mahā-puruṣa !, adoro Tus pies de loto. Renunciaste a la asociación de la diosa de la fortuna y toda su opulencia, a la que es muy difícil renunciar y a la que anhelan incluso los grandes semidioses. Siendo el seguidor más fiel del camino de la religión, partiste hacia el bosque en obediencia a la maldición de un brahmana. Por pura misericordia, perseguiste a las almas condicionadas caídas, que siempre están en busca del falso disfrute de la ilusión, y al mismo tiempo están ocupadas en buscar Tu propio objeto deseado, el Señor Śyāmasundara.

 

Por tanto, ¡oh, rey !, el Supremo Señor Hari es el dador de todos los beneficios deseables de la vida. Los seres humanos inteligentes adoran las formas y nombres particulares que el Señor manifiesta en diferentes Eras.

 

Aquellos que son realmente avanzados en conocimientos pueden apreciar el valor esencial de esta era de Kali. Esas personas iluminadas adoran a Kali-yuga porque en esta era caída toda la perfección de la vida puede lograrse fácilmente mediante la realización de saṅkīrtana.

 

De hecho, no hay mayor ganancia posible para las almas encarnadas forzadas a vagar por el mundo material que el movimiento de saṅkīrtana del Señor Supremo, mediante el cual uno puede alcanzar la paz suprema y liberarse del ciclo de repetidos nacimientos y muertes.

Mi querido rey, los habitantes de Satya-yuga y de otras eras desean ansiosamente nacer en esta era de Kali, ya que en esta era habrá muchos devotos del Señor Supremo, Nārāyaṇa. Estos devotos aparecerán en varios lugares, pero serán especialmente numerosos en el sur de la India. ¡Oh, amo de los hombres! En la era de Kali, aquellas personas que beben las aguas de los ríos sagrados de Dravida-deśa, como el Tämraparni, Krtamälä, Payasvini, el extremadamente piadoso Käveri y el Pratici Mahänadi, serán casi todos devotos de corazón puro de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. 

bhaktivedanta108@yahoo.com     

 

Śrīla Prabhupāda: Śakti-āveśa-avatāra 

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma

sarvatra pracāra haibe mora nāma

“En todo poblado y aldea del mundo se escuchará el canto de Mi santo nombre”

–Śrī Caitanya Mahāprabhu

 

La aparición de Śrīla Prabhupāda y sus logros son un punto decisivo, no únicamente para el vaiṣṇavismo Gauḍīya, sino también para la historia misma de la civilización humana. Por lo tanto, no es de sorprender que siglos atrás fueran predichos en las Escrituras y por los Grandes Ācāryas.

En diversas fuentes existe la predicción que conciencia de Kṛṣṇa se propagará por todo el mundo, y también se menciona o está implícito que habría un devoto específicamente facultado que lo realizaría.

Los actos inigualables y sin precedentes de Śrīla Prabhupāda son evidentes en sí mismos que Śrīla Prabhupāda es la personalidad que señalan las predicciones de las Escrituras y de los Grandes Ācāryas. En la pléyade de maestros espirituales no es uno más, sino que vino a revolucionar las vidas impías de la gente y causar un cambio radical hacia la vida espiritual en todo el mundo. Su presencia marca un punto toral.     

 

Predicción de Su Divina Gracia Śrīla A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda en las Escrituras y por los Grandes Ācāryas

1. Śakti-āveśa-avatāra: El avatāra facultado para distribuir conciencia de Kṛṣṇa en el mundo entero.

2. Senapatī Bhakta: El comandante en jefe del ejército de propagación del Hari-nāma Saṅkīrtana del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu en el mundo entero.

3. Quien propagó la fama, el estudio, las clases regulares y la recitación del Śrīmad-Bhāgavatam en el mundo entero.

 

kali-kālera dharma - kṛṣṇa-nāma-saṅkīrtana

kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana

«El canto del santo nombre de Kṛṣṇa es el sistema religioso fundamental en la era de Kali. SIN SER DOTADO DE PODER POR KṚṢṆA, NO ES POSIBLE PROPAGAR EL MOVIMIENTO DE SANKIRTANA” –Cc. Antya 7.11

“El comentario de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura es el siguiente: «Sin haber recibido de la potencia directa del Señor Kṛṣṇa el poder de satisfacer Su deseo, y sin ser especialmente favorecido por el Señor, ningún ser humano puede llegar a ser el maestro espiritual del mundo entero. Ciertamente, eso nunca podrá lograrse con invenciones mentales, que no son para los devotos y personas religiosas. Sólo una personalidad dotada de poder puede distribuir el santo nombre del Señor y prescribir a todas las almas caídas que adoren a Kṛṣṇa. Dando a todos el santo nombre del Señor, limpia el corazón de la gente más caída; él, por lo tanto, extingue el fuego ardiente del mundo material. No sólo eso, sino que también difunde por todo el mundo el brillante resplandor de la refulgencia de Kṛṣṇa. Ese ācārya, ese maestro espiritual, debe ser considerado no diferente de Kṛṣṇa, es decir, debe ser considerado la encarnación de la potencia del Señor Kṛṣṇa””. –Cc. Madhya 25.9. Significado.

 

En el Caitanya-Bhāgavata Antya-līlā 4.126, el Señor Caitanya predice:

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma

sarvatra pracāra haibe mora nāma 

“En todo poblado y aldea del mundo se escuchará el canto de Mi santo nombre”

 

“Siempre que el Señor Se manifiesta en alguien mediante porciones de Sus diversas potencias, la entidad viviente que representa al Señor recibe el nombre de śakti-āveśa-avatāra, es decir, una encarnación dotada de poder especial”.

—Cc. Madhya-līlā 20.373. Cita del Laghu-bhāgavatāmṛta (1.18).

En el Caitanya-maṅgala (Sūtra-khaṇḍa, canción 12, textos 564-565) claramente menciona que Él enviará a Su predicador principal, senapatī bhakta, Śrīla Prabhupāda:

 

ebe nama sankirtana tiksna khadga lana

antara asura jivera pheliba katiya

yadi papi chadi dharma dura dese yaya

mora senapati-bhakta yaibe tathaya

 

“Tomando el sable filoso del canto del Santo Nombre en congregación, desarraigaré y destruiré la mentalidad demoniaca de los corazones de las almas condicionadas.

Si algunas personas pecaminosas escapan y abandonando los principios religiosos huyen a países lejanos, entonces Mi comandante en jefe (Senapatī Bhakta) aparecerá para perseguirlos y distribuir conciencia de Krishna”.

En días más recientes. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī también predijeron la propagación del movimiento de saṅkīrtana y, por lo tanto, también la aparición y actividades de Śrīla A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda. 

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura escribió en el periódico Sajjana-Toṣanī volumen de 1885:

“El Señor Caitanya no descendió para liberar únicamente a unas cuantas personas en India. Antes bien, Su objetivo principal fue emancipar a todas las entidades vivientes de todos los países a través de todo el universo y predicar la Religión Eterna… No hay duda que esta orden incuestionable sucederá… Muy pronto el sendero sin paralelo del hari-nāma-saṅkīrtana será propagado por todo el mundo… ¡Oh, ese día cuando afortunados ingleses, franceses, rusos, alemanes y americanos tomarán banderines, mṛndaṅgas y kartālas y produzcan kīrtana por todas sus calles y poblados! ¿Cuándo ese día llegará? … Ese día atestiguará que el santo éxtasis trascendental del dharma vaiṣṇava es el único dharma, y todas las sectas y religiones fluirán como ríos al océano del dharma vaiṣṇava. ¿Cuándo ese día llegará?”  

Prabhupāda: Y en mi horóscopo está escrito, “Después de cumplir los setenta años esta persona saldrá de la India y establecerá tantos templos (…)” Yo no podía entender. “¿Qué es esto, que tendré que salir de India? Eso no…” Y Guru Mahārāja predijo. Él les dijo a mis hermanos espirituales, a Śrīdhara Mahārāja y a otros, “Él hará lo necesario cuando llegue el momento. No es necesario que nadie lo ayude”. Él lo dijo en 1935, Y después de todo, esto se ha hecho realidad. Guru Mahārāja lo predijo. Y al principio, a primera vista, él me dijo, “Debes hacer esto [predicar en inglés el movimiento del Señor Caitanya]”.

Conversación del 17 de junio de 1977. Vṛndāvana.   

Predicción en el Śrīmad-Bhāgavatam

En el Śrīmad-Bhāgavatam existe el siguiente verso, y aunque se podría referir a cualquier vaiṣṇava, porque todos ellos tienen un gran poder que proviene del todopoderoso Señor Viṣṇu, muy bien se puede referir en particular a Śrīla Prabhupāda porque él predicó a todo tipo de razas por el mundo entero como se describe aquí: 

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā

ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ

ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ

śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ 

“Las razas kirāta, hūṇa, āndhra, pulinda, pulkaśa, ābhīra, śumbha, yavana, los miembros de las razas khasa e incluso otros adictos a actos pecaminosos, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, debido a que Él es el poder supremo. A Él le ofrezco mis respetuosas reverencias”. –SB 2.4.18.

 

Los kirātas se consideran las tribus aborígenes de India. Los hūṇas de la región de Alemania Oriental y parte de Rusia, etc. Śrīla Prabhupāda personalmente empezó la prédica en Estados Unidos y Rusia, entonces consideradas las superpotencias. 

Esto también es prueba que conciencia de Kṛṣṇa se puede y se debe dar a todo mundo. En ocasiones Śrīla Prabhupāda recitaba este verso en el transcurso de sus conferencias como meditando en su significado de beneficiar a todos.

 

Predicción de Śrīla Prabhupāda en el Bhāgavata-māhātmya del Skanda Purāṇa

Śrīla Prabhupāda no únicamente distribuyó los santos nombres por todo el mundo, sino que también dio a conocer, distribuyó y estableció la recitación del Śrīmad-Bhāgavatam como una actividad regular en todo el mundo.

Śrī Uddhava a Mahārāja Parikṣit:

 “El gran sabio Śukadeva Gosvāmī, cuya forma asemeja a la de Kṛṣṇa, te recitará el Śrīmad-Bhāgavatam. Como resultado alcanzarás la morada del Señor, y la fama del Śrīmad-Bhāgavatam se propagará por toda la Tierra”.

 

Predicción en el Brahmā Vaivarta Purana de la Era de Oro en Kali-yuga

harernamani yatraiva

puranani bhavanti hi

tatra gatva savadhanam

abhih sarddham ca shroshyasi

 

“Habrá canto del santo nombre de Hari y lectura del [Bhāgavat] Purāṇa”.

 

“Bhakti produce el néctar del amor divino únicamente cuando uno canta el sonido espiritual del Śrīmad-Bhāgavatam. Y en ese entonces, tal amor es acompañado por jñāna y vairāgya perfectos, que como resultado bailará en el corazón de todos y en cada hogar”. –Bhāgavat-māhātmya 63. Padma Purāṇa. 

 

“Śrī Śukadeva Gosvāmī habló el Bhāgavatam mientras estaba en éxtasis. Quienquiera que recite u oiga el Bhāgavatam es calificado para ir al mundo espiritual… Después de estudiar diversas Escrituras, yo [Sanat Kumāra] te he revelado este secreto, el cual es la esencia de todas las Escrituras. No hay nada superior a este Bhāgavatam como lo habló Śukadeva Gosvāmī. Para lograr bienaventuranza trascendental, siempre debes beber el Bhāgavatam, el cual se compone de doce cantos. Alguien que oye el Bhāgavatam de los labios de un devoto puro, con fe y un corazón puro o si lo recita a los devotos, alcanzará la meta suprema. En los tres mundos no hay nada que tal persona no pueda lograr”.  –Conclusión del Bhāgavata-māhātmya del Padma Purāṇa. 

   

Sus Libros

“Por otro lado, aquella literatura que está colmada de descripciones acerca de las glorias trascendentales del nombre, la fama, las formas, los pasatiempos, etc., del ilimitado Señor Supremo, es una creación diferente, llena de palabras trascendentales destinadas a ocasionar una revolución en las vidas impías de la mal dirigida civilización de este mundo. Esa clase de obras literarias trascendentales, aunque estén compuestas de una manera imperfecta, las oyen, las cantan y las aceptan los hombres purificados que son completamente honestos”. –SB 1.5.11.

“En realidad, quienquiera que trate de entender estos libros gradualmente se volverá un gran devoto autorrealizado del Señor Kṛṣṇa. La potencia original de las śāstras [Escrituras] permanecen en estos libros porque yo no he agregado ni opinado nada mío. Yo simplemente he presentado las Escrituras como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam tal como son. Por lo tanto, tan sólo vea el efecto que tienen en el mundo”. —Carta de Śrīla Prabhupāda a Miss Nendungadi, 19 de marzo de 1975.

 

Bhakti partirá de Vṛndāvana para distribuirse en todo el mundo

Śrīla Prabhupāda residía en el templo de Rādhā-Dāmodara en Vṛndāvana, de donde salió para llevar conciencia de Kṛṣṇa y el canto del Hare Krishna Mahā-mantra al mundo entero.

 

En el Bhāgavata-māhātmya, Uttara-khaṇḍa (194.57) del Padma Purāṇa, Bhakti personificada le dice a Nārada Muni, después de viajar por diferentes lugares en la India y llegar a Vṛndāvana. Ella declara su determinación de salir de Vṛndāvana para ir a países extranjeros: 

idam sthanam parityajya  videsam gamyate mayā

“Partiendo de este lugar iré al exterior”. (1.50) 

dhanya vrindavanam tena bhaktir nṛtyati yatra

“Alaben a Vṛndāvana donde bhakti siempre está bailando” (1.161)

 

he guro jñāna-da dīna-bandho

svānanda-dātaḥ-karuṇaika-sindho

vṛndāvanāsīna hitāvatāra

prasīda rādhā-praṇaya-pracāra

¡Oh maestro espiritual! ¡Oh dador de la sabiduría divina! ¡Oh amigo de los caídos! Usted otorga su propia bienaventuranza y es usted el único océano de misericordia. Aunque residía en Vṛndāvana, ha descendido para el beneficio de las almas caídas como yo. Y usted está predicando el amor divino de Rādhā por Kṛṣṇa. Por favor, sea bondadoso conmigo.

 

“Predicar el culto de Caitanya Mahāprabhu por todo el mundo es más importante que quedarse en Vṛndāvana o en Jagannātha Purī para la satisfacción personal de uno mismo. Difundir conciencia de Kṛṣṇa es la misión de Caitanya Mahāprabhu; por lo tanto, Sus devotos sinceros deben llevar a cabo Su deseo.

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma

sarvatra pracāra haibe mora nāma

—Śrīla Prabhupāda en el Significado al Madhya 16.64.

 

“Si algunas personas pecaminosas escapan y abandonando los principios religiosos huyen a países lejanos, entonces Mi comandante en jefe (Senapatī Bhakta) aparecerá para perseguirlos y distribuir conciencia de Krishna”. - Caitanya-maṅgala.

 

Prabhupāda: …ofreciendo sus bendiciones a ustedes. Ustedes están cumpliendo su misión. Él quería que europeos y americanos vinieran aquí. Todo es la bendición de Bhaktivinoda Ṭhākura. Hare Kṛṣṇa. ¿Hay suficiente espacio para todos los devotos?

Devoto: Todos están acomodados…

Prabhupāda: ¿Hm?

Devoto: Todos están acomodados en habitaciones.

Jayapatāka: … usted Śrīla Prabhupāda. Sólo por su misericordia usted nos ha traído a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí, yo simplemente soy el mensajero. La misericordia es de Bhaktivinoda Ṭhākura y de Śrīla Prabhupāda [Śrīla Bhaktisiddhānta]. Antes que ustedes vinieran ellos predijeron que “Alguien los traería [a europeos y americanos]”. Tal vez ese alguien sea yo (ríe). Bhaktivinoda Ṭhākura lo predijo. De cualquier manera, Kṛṣṇa nos ha dado un buen lugar.  –Conversación, llegada. Māyāpura, 23 de marzo, 1973.

 

El siguiente es un extracto de una conversación con el embajador de Canadá en Irán. En 1896 Śrīla Bhaktivinoda envió por primera vez un libro en inglés, Enseñanzas del Señor Caitanya, al Occidente como inicio de prédica. Él envió el libro a la universidad McGill de Canadá, más tarde un discípulo de Śrīla Prabhupāda encontró el libro en la biblioteca de dicha universidad. Śrīla Prabhupāda tomó ese hecho de Śrīla Bhaktivinoda como muy significativo, pues 1896 también fue el año de la aparición de Śrīla Prabhupāda.  

 

Prabhupāda: …en 1896. Bhaktivinoda Ṭhākura fue el primer origen de este movimiento. Pero él simplemente lo pensó. Y él esperaba que alguien más estuviera dispuesto a hacer el trabajo. Bueno, alguien dice que yo soy esa persona. Yo nací en 1896. –Conversación con el embajador canadiense de Irán. 13 de marzo de 1975.

 

Devoto (2): Prabhupāda, ellos dicen que si Caitanya Mahāprabhu quería conciencia de Kṛṣṇa en los países occidentales, ¿por qué no fue Él mismo? Eso es lo que nos dijeron.

Prabhupāda: Porque Él dejó el mérito para mí (ríe).

Devotos: ¡Jaya! ¡Haribol¡  

Prabhupāda: Él ama a Sus devotos más que a Sí mismo.

—Caminata Matutina. 4 de enero de 1976. Nellore, India.

 

“Śrīpāda Śrīdhara Mahārāja también apreció mi servicio. Él dijo que la predicción de Caitanya Mahāprabhu:

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma

sarvatra pracāra haibe mora nāma

habría quedado sólo como un sueño, pero él me congratuló que yo lo he hecho prácticamente”. –Carta a Bon Mahārāja. Evanston, Illinois. 7 de julio de 1975.

 

Acerca de Śrīla Prabhupāda

(Porción Adaptada de Śrī Navadvīpa Dhāma de Mahaniddhi Swami. Vrindavan, 1995)

El Brahma-vaivarta Purāṇa describe una conversación entre Śrī Krishna y Ganga Devī. En nombre de los ríos sagrados (Yamunā, Kāverī, Godāvarī, Sindhu, Sarasvatī y Narmadā), Ganga Devī dice:

"Señor Krishna, vemos que Tus pasatiempos están terminando y que la gente está volviéndose más materialista. Después de que Te vayas, todos los pecadores de Kali-yuga se bañarán en nuestras aguas y seremos abrumadas por reacciones pecaminosas".

El Señor Krishna sonrió y respondió:

"Ten paciencia. Después de 5,000 años, Mi mantra-upāsaka (adorador del santo nombre) aparecerá y se difundirá el canto del santo nombre en todas partes. No solo en India, sino que toda la gente del mundo cantará 'Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Kríshna, Hare Hare, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare '. Por este canto el mundo entero se convertirá en eka-varṇa (una clase o designación), a saber, hari-bhaktas, devotos del Señor Supremo Krishna. Porque los devotos de Hari son puros. cualquiera que entre en contacto con ellos se purificará de reacciones pecaminosas. Estos devotos puros visitarán la India y te purificarán de las reacciones pecaminosas al bañarse en tus aguas sagradas. Este período de canto mundial de Hare Krishna continuará por 10.000 años.

"Después de eso, los devotos verán que toda la fuerza de Kali se apodera del mundo. En ese entonces, los ríos sagrados deben esconderse bajo la tierra, como el Sarasvatī ya lo ha hecho, y esperar al próximo Satya-yuga ".

 El Caitanya-maṅgala dice que el Señor Caitanya también predijo la aparición de un devoto facultado con poder para difundir el canto por todo el mundo: "Yo quiero inundar el mundo entero con el canto de los santos nombres. voy a predicar personalmente e inundar la India con harināma-saṅkīrtana. Mi senā-pati bhakta (comandante en jefe) vendrá, y predicará en países distantes e inundará el mundo con el canto de Hare Krishna ".

Narada Muni también predijo una predicación mundial extraordinaria. En el Padma Purāṇa, Bhagavata Mahatmyam (2.5-7), y los festivales devocionales serán predominantes.

“Oh, Bhakti Devī de cara hermosa, no hay otra era como Kali-yuga, porque tú serás establecida en cada hogar y en el corazón de todos”. (2.5-6).

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