viernes, 1 de enero de 2021

 

Sus Libros

Los libros de Śrīla Prabhupāda: Una Breve Antología

Śrīla Prabhupāda hizo asequible la literatura védica al mundo entero de manera autorizada y autoritativa, usando un lenguaje entendible para el mundo moderno.

Parte I

 


“Por otro lado, aquella literatura que está colmada de descripciones acerca de las glorias trascendentales del nombre, la fama, las formas, los pasatiempos, etc., del ilimitado Señor Supremo, es una creación diferente, llena de palabras trascendentales destinadas a ocasionar una revolución en las vidas impías de la mal dirigida civilización de este mundo. Esa clase de obras literarias trascendentales, aunque estén compuestas de una manera imperfecta, las oyen, las cantan y las aceptan los hombres purificados que son completamente honestos”. –SB 1.5.11.

“En realidad, quienquiera que trate de entender estos libros gradualmente se volverá un gran devoto autorrealizado del Señor Kṛṣṇa. La potencia original de las śāstras [Escrituras] permanecen en estos libros porque yo no he agregado ni opinado nada mío. Yo simplemente he presentado las Escrituras como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam tal como son. Por lo tanto, tan sólo vea el efecto que tienen en el mundo”. —Carta de Śrīla Prabhupāda a Miss Nendungadi, 19 de marzo de 1975.

 

Libros Esenciales de la Vida Espiritual

Digo esenciales y no básicos, porque estos son libros avanzados. Si alguien les dice que Śrīla Prabhupāda únicamente enseñó ABCD, esa persona no sabe de lo que está hablando o simplemente desconoce el alcance de las enseñanzas de Śrīla Prabhupāda. Śrīla Prabhupāda siguió los comentarios de los grandes ācāryas-vaiṣṇavas de las cuatro sampradāyas vaiṣṇavas: Rāmānujācārya, Viṣṇusvāmī, Madhvācārya, Nimbārka, Śrīdhara Swami, y desde luego, a los ācāryas de la Gauḍīya-sampradāya empezando por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Śrīla Prabhupāda presentó El Bhagavad-gītā tal como es, El Śrīmad-Bhāgavatam, El Śrī Caitanya-caritāmṛta y El Néctar de la devoción, un estudio resumido del Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Śrīla Rūpa Gosvāmī. También, como estudio resumido del Śrī Caitanya-caritāmṛta presentó antes Las enseñanzas del Señor Caitanya, temiendo que no le alcanzara el tiempo de vida; de igual manera presentó el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam en la forma del libro “KSNA”.

 

El Bhagavad-gītā tal como es

El Bhagavad-gītā tal como es, Śrīla Prabhupāda lo presentó siguiendo los comentarios de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, el autor del comentario al Vedānta-sūtra de la Gauḍīya-sampradāya –el Govinda-bhāṣya— y a quien le dedicó el Bhagavad-gītā. Desde luego, que también presentó y siguió los comentarios de los otros grandes ācāryas vaiṣṇavas como ya se mencionó. En la Introducción al Bhagavad-gītā, Śrīla Prabhupāda presenta cinco verdades que comprenden el estudio del Gītā y las explica. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa en su Introducción al Vedānta-sūtra hace una presentación similar de estos cinco temas: Īśvara, jīva, prakṛti, kāla y karma. Īśvara-la Suprema Personalidad de Dios; jīvā-la entidad viviente; prakṛti-la naturaleza material; kāla-el tiempo; karma- actividad con sus actividades fruitivas y sus resultados.

 

Se podría decir que El Bhagavad-gītā es el libro básico de la vida espiritual, sin embargo, para la población de Kali-yuga es sumamente avanzado.

El Bhagavad-gītā es el ABCD de la vida espiritual, el estudio preliminar”. —Clase del Śrī Caitanya-caritāmṛta 20.120. Bombay, 20 de noviembre de 1975.

“Es mejor, primero que nada, leer el Bhagavad-gītā, el estudio preliminar al Śrīmad-Bhāgavatam”. —Clase de El néctar de la devoción. Vṛndāvana, 30 de octubre, 1972.

 

“De esta manera, todos estos héroes son mencionados no únicamente en este verso, sino también en varios otros versos. En consecuencia, la gente puede preguntar, ‘Al mencionar a estos grandes guerreros, ¿qué progreso espiritual obtenemos? Ya que tenemos como propósito cantar el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, por cantar los nombres de estos guerreros, ¿qué ganamos?’ Tal pregunta podría ser presentada. Pero la cuestión es nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe, siempre que existe una relación con Kṛṣṇa, eso también se convierte en Kṛṣṇa. Ésta es una forma sutil de entendimiento filosófico. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe. Si está relacionado con Kṛṣṇa… Por lo tanto, los sahajiyās no leen el Bhagavad-gītā. Ellos dicen, “No tenemos nada que ver con el Bhagavad-gītā”. Ellos saltan al Śrīmad-Bhāgavatam, Décimo Canto, al rāsa-līlā de Kṛṣṇa. Como si Kṛṣṇa estuviera sólo relacionado con el rāsa-līlā y no con este līlā. Ellos hacen distinción. Este līlā de Kṛṣṇa peleando, pasatiempos, y el pasatiempo de rāsa-līlā, son lo mismo porque Kṛṣṇa es el centro. Kṛṣṇa siendo el centro, cualquier cosa que esté relacionada con Kṛṣṇa, eso también se convierte en Kṛṣṇa. Ésa es la idea. (…)

Los māyāvādīs también son enemigos [de Kṛṣṇa]. Kṛṣṇa aparādhī. Ellos son ofensores de Kṛṣṇa porque no aceptan la forma de Kṛṣṇa. Por lo tanto, son ofensores. De esta manera, todo lo que se estudia en relación con Kṛṣṇa, es conocimiento perfecto. Y eso está descrito en el Bhagavad-gītā. No es como los sahajiyās que nosotros sólo estemos interesados en el baile rāsa de Kṛṣṇa, y no en Su acción de luchar en el campo de batalla de Kurukṣetra. Eso es sahajiyā-bhāva. Lo cual no es deseable. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa”.  –Clase del Bhagavad-gītā 1.4-5. Londres, 10 de julio, 1973.        

 

“El Bhagavad-gītā concluye en sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]. Y el Bhāgavata empieza a partir de ese punto. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā es el estudio preliminar al Śrīmad-Bhāgavatam. El Bhāgavata empieza, dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra: “Ahora, en este Śrīmad-Bhāgavatam, todo tipo de religiones engañadoras son rechazadas, projjhita”. De tal manera existe un vínculo. Verdadera religión significa amar a Dios. Eso es verdadera religión”. —Bg. 2.9. Londres, 15 de agosto, 1973.  

 

El Śrīmad-Bhāgavatam

“Si uno lee la literatura védica, y así obtiene el conocimiento completo, la esencia de la literatura védica es el Śrīmad-Bhāgavatam. Y el Bhagavad-gītā es el estudio preliminar al Śrīmad-Bhāgavatam. ABCD. Este Bhagavad-gītā es el ABCD del conocimiento. Éste es el examen de admisión, el examen de matriculación, el examen de conclusión de estudios. Y Śrīmad-Bhāgavatam es la graduación. Cuando uno se gradúa en el conocimiento espiritual, entonces puede entender el Śrīmad-Bhāgavatam. Y cuando ya ha pasado su graduación, cuando ya es postgraduado, ese estudio es el Śrī Caitanya-caritāmṛta”. —Clase del Bhagavad-gītā 13-22-24. Melbourne, 25 de junio de 1974.     

 


“Por lo tanto, tenemos que cantar Hare Kṛṣṇa muy rígida y regularmente. Entonces nuestra envidia, las cosas sucias se eliminarán, y podremos entender qué es el Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam es el estudio para graduarse. Para aquellos que están interesados en Dios, para ellos, éste es el estudio para graduarse. El Bhagavad-gītā es el estudio de ingreso. Al igual que uno primero presenta su examen de admisión, el examen de matriculación, después entra a la universidad, y entonces se gradúa; de manera similar, después de leer el Bhagavad-gītā, a usted se le permite entrar al entendimiento de Dios”. –Clase del Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.2. Londres, 18 de agosto de 1971.

 

Para los paramahaṁsas ātmārāmas

En realidad, El Śrīmad-Bhāgavatam es la literatura más elevada que existe destinada para el deleite de los paramahaṁsas —devotos liberados de la más alta categoría:

Yasmin pāramahaṁsyam ekam amalaṁ jñānaṁ paraṁ gīyate. El Śrīmad-Bhāgavatam es el Purāṇa inmaculado. Sumamente amado por los vaiṣṇavas, pues expone el conocimiento puro y supremo de los paramahaṁsas”.  —SB 12.13.18.  

Paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ: Este Śrīmad-Bhāgavatam que expone la verdad más elevada, es entendido por devotos que son totalmente puros de corazón, nirmatsarāṇāṁ satāṁ, libres de envidia. –SB 1.1.2.

“Este śloka introductorio le hace saber al estudiante neófito que el Śrīmad-Bhāgavatam es la única obra literaria trascendental que está hecha para aquellos que son paramahaṁsas y que están completamente libres de la enfermedad material llamada malicia [o envidia]. Los māyāvādīs están envidiosos de la Personalidad de Dios, a pesar de que Śrīpāda Śaṅkarācārya admitió que Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios, está por encima de la creación material. El envidioso māyāvādī no puede tener acceso al Bhāgavatam, pero aquellos que están verdaderamente ansiosos de salirse de esta existencia material pueden refugiarse en este Bhāgavatam, pues lo profiere el liberado Śrīla Śukadeva Gosvāmī. El Śrīmad-Bhāgavatam es la antorcha trascendental mediante la cual uno puede ver perfectamente la trascendental Verdad Absoluta, que se comprende como Brahman, Paramātmā y Bhagavān”. –SB 1.2.3, Significado.

“El monista no se cuenta entre los paramahaṁsas (los miembros más perfectos de la orden de vida de renuncia)”.  –SB 1.4.32, Significado.

 

El Śrīmad-Bhāgavatam es la literatura meliflua para los trascendentalistas expertos en las melosidades de los rāsas.

pibata bhāgavataṁ rasam ālayam muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ

“El Śrīmad-Bhāgavatam es deleitable para los devotos rasikas, devotos expertos en los diferentes rasas de la entidad viviente con la Suprema Personalidad de Dios”. –SB 1.1.3.

 

Śrīmad-Bhāgavatam es la literatura trascendental que atrae incluso a las almas autorrealizadas, ātmārāmas, que están satisfechas en el ser, tal como en el caso de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, debido a que contiene narraciones de las actividades y cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios.

“De acuerdo con la disposición verbal del sánscrito, kurvanti se refiere al hecho de hacer cosas para otro. Por lo tanto, la palabra significa que los ātmārāmas le prestan servicio devocional al Señor no con un interés personal, sino para placer del Señor, para placer de Urukrama. (…) De manera que, mediante la interpretación de todas y cada una de las palabras de este śloka, uno puede ver el ilimitado número de cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa que atraen la mente del devoto puro.”. –SB 1.7.10, Significado.

 

En el Śrī Caitanya-caritāmṛta, el tratado de postgrado, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu a petición de Sanātana Gosvāmī, le explicó este famoso verso ātmārāma del Śrīmad-Bhāgavatam, que empieza con ātmārāmaś ca munayaḥ, de sesenta y cuatro diferentes maneras, el cual ya había explicado antes de dieciocho maneras diferentes.

 

“Sanātana Gosvāmī dijo: «Mi Señor, he escuchado que, en el pasado, en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Tú explicaste el verso ātmārāma de dieciocho formas distintas.

ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
ittham-bhūta-guṇo hariḥ

“Incluso aquellos que están satisfechos en el ser y libres de la atracción de los deseos materiales externos sienten atracción por el servicio amoroso a Śrī Kṛṣṇa, que posee cualidades trascendentales y realiza actividades maravillosas. Hari, la Personalidad de Dios, Se llama Kṛṣṇa debido a que posee unas cualidades tan trascendentalmente atractivas.” —Cc. Madhya-līlā 24.4-5.

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Los libros de Śrīla Prabhupāda: Una Breve Antología

Śrīla Prabhupāda hizo asequible la literatura védica al mundo entero de manera autorizada y autoritativa, usando un lenguaje entendible para el mundo moderno.

Parte II





El Śrīmad-Bhāgavatam es la medicina

Si el Śrīmad-Bhāgavatam es la literatura más elevada destinada a los paramahaṁsas, los trascendentalistas más elevados, uno se puede preguntar, entonces por qué Śrīla Prabhupāda nos dio Escritura tan elevada, incluso para distribuirse entre la gente común. La respuesta está en el Śrīmad-Bhāgavatam mismo. El Śrīmad-Bhāgavatam es la medicina para curar la enfermedad material:

 

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhāc chrotra-mano-’bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt
pumān virajyeta vinā paśughnāt

La glorificación de la Suprema Personalidad de Dios se lleva a cabo en el marco del sistema de paramparā; es decir, el maestro espiritual la transmite al discípulo. Quienes saborean esa glorificación son las personas que ya no sienten atracción por la glorificación falsa y temporal de la manifestación cósmica. Los relatos acerca del Señor son la medicina adecuada para las almas condicionadas que están sujetas al ciclo del nacimiento y la muerte. De no ser un carnicero o alguien que mata su propio ser, ¿quién dejaría de escuchar esa glorificación del Señor?”  SB 10.1.4.

 

La recepción auditiva de las glorificaciones del Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa que se encuentran en el Śrīmad-Bhāgavatam es bhavauṣadhāt, la medicina correcta para las almas condicionadas.

Al final, este verso dice, vinā paśughnāt. Que aquellos que matan su propio ser, el carnicero o que matan animales, no sienten atracción por los temas acerca de la Suprema Personalidad de Dios.

El Śrī Īśopaniṣad texto 3 explica:

asuryā nāma te lokā
andhena tamasāvṛtāḥ
tāṁs te pretyābhigacchanti
ye ke cātma-hano janāḥ

El asesino del alma, sea quien fuere, deberá entrar en los planetas conocidos como los mundos de los infieles, llenos de oscuridad e ignorancia.

 

Significado: (…) Los seres humanos inteligentes siempre deben recordar que esta forma corporal específica se obtiene después de una evolución de muchos millones de años y una larga transmigración. Este mundo material es a veces comparado con un océano, y este cuerpo humano con una sólida nave concebida especialmente para cruzarlo. Las Escrituras védicas y los ācāryas o maestros santos, son comparados con unos barqueros expertos, y las facilidades del cuerpo humano, con las brisas favorables que ayudan para que la nave haga fácilmente su recorrido hasta el destino deseado. Si, a pesar de todas estas facilidades, una persona no utiliza completamente su vida para alcanzar la autorrealización, debe ser considerada un ātma-hā, un asesino del alma. El Śrī Īśopaniṣad advierte claramente que el destino del asesino del alma es entrar en la región más oscura de la ignorancia para sufrir ahí perpetuamente.

 

Desde luego que aquellos que comen carne son paśughnāt, porque pagan para que se mate a los animales o los matan por su causa, y en consecuencia son ātma-hā, asesinos del alma. Sin embargo, incluso tales almas desafortunadas también se pueden volver afortunadas por la misericordia de un devoto puro.

En el capítulo 16 de Las enseñanzas del Señor Caitanya, se describe la historia de Mṛgāri, el cazador, de cómo éste fue salvado por la gracia de Nārada Muni.  Esta historia se la contó el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu a Śrīla Sanātana Gosvāmī dentro de la explicación del verso Ātmārāma. Esto lo hizo en relación a la palabra nirgranthā con el significado de “cazador tonto” u “hombre miserable”. Śrīla Prabhupāda dice ahí:

“Existe un ejemplo de un cazador que obtuvo la salvación y se dedicó al servicio devocional del Señor simplemente por asociarse con el devoto puro Nārada”.

 

Esta historia se encuentra en el Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā Capítulo 24 a partir del texto 226, donde dice:

«La palabra “nirgrantha” se puede tomar como un adjetivo que modifica a “muni” y a “ātmārāma”. Tiene otro significado, que te explicaré ahora, y que indica relación con un devoto. Escucha cómo, por medio de la compañía de devotos, hasta un nirgrantha puede volverse devoto.

«La palabra “nirgrantha”, cuando se combina con “api”, usado en sentido de certeza, indica a una persona que es cazador de profesión o que es muy miserable. No obstante, cuando esa persona se relaciona con un gran santo como Nārada, se ocupa en el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.

«Las palabras “kṛṣṇārāmaś ca” se refieren a alguien que se complace en pensar en Kṛṣṇa. Esa persona, incluso si es un cazador, es digna de adoración y es el mejor de los devotos”.

-Cc. Madhya 24.26-28.

“¡Oh, cazador!, la no violencia y otras buenas cualidades que tú has adquirido no son muy sorprendentes, pues quienes se ocupan en el servicio devocional del Señor nunca sienten inclinación por hacer daño a otros llevados de la envidia.”

Significado: Esta cita es del Skanda Purāṇa. Son palabras de Nārada Muni a Mṛgāri, el cazador reformado.  –Cc. Madhya 22.147.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.17) se dice, eta ātma-hano ‘śānta ajñāne jñāna māninaḥ sīdanty: “Los asesinos del alma nunca están tranquilos porque ellos consideran que la inteligencia humana, en última instancia, tiene como propósito expandir la vida material”.

 

En un caso en Inglaterra, conocí a un devoto inglés que anteriormente había sido carnicero, como servicio afeitaba a los devotos y era muy bueno en hacerlo. Tal alma fue salvada de una vida miserable por la misericordia de Śrīla Prabhupāda. Así que hasta un carnicero puede recibir la misericordia del devoto puro y cambiar.

 

Śrīla Prabhupāda contó una historia muy instructiva:

Existe una buena historia, el otro día se las conté, de que un sabio estaba dando diferentes clases de bendiciones, a diferentes tipos de personas. Al hijo de un rey, a un príncipe, él lo bendijo, rāja-putra ciraṁ jīva: “Oh, tu eres el hijo de un rey, un príncipe, vive para siempre”. Y muni-putra, al hijo de una persona santa, lo bendijo, mā jīva mā jīva: “Tú no vivas”. Rāja-putra ciraṁ jīva muni-putra mā jīva. Y a un sādhu, un devoto, él lo bendijo, jīva vā maro vā: “Puedes vivir o morir, como tú gustes”. Y a un carnicero, lo bendijo, mā jīva mā mara: “No mueras, no vivas”. Estas palabras son muy significativas, ya se los he explicado, aun así, las explicaré de nuevo. Un príncipe está disfrutando de los sentidos, eso es todo, tiene muchas facilidades para el disfrute de los sentidos. De esta forma, su siguiente vida será infernal, porque si usted es indulgente en la vida sexual, entonces Kṛṣṇa le dará facilidades para tener vida sexual tres veces en una hora, tal como las palomas, los monos, los gorriones, ellos son sexualmente muy fuertes. Ustedes lo están viendo, las facilidades son dadas. Así, en la orden principesca, están tras el disfrute de los sentidos. Así que él lo bendijo: “Es mejor que vivas por siempre, porque después de tu muerte, no sabes lo que ocurrirá contigo, estás dirigiéndote a tomar una vida infernal. Mejor vive por algún tiempo y continúa con tu disfrute”. Y muni-putra mā jīva. Brahmacārī, trabajando bajo la guía, bajo la estricta guía disciplinaria de su maestro espiritual, él le bendijo, mā jīva: “Tu mejor muere, porque estás entrenado para entrar en el reino de Dios, entonces, ¿para qué tomar tantos problemas? Mejor muere y ve de vuelta a Dios. Mā jīva. Y a un devoto él le bendijo, jīva va maro va: “Mi querido devoto, ya sea que vivas o mueras, es la misma cosa”. Y al carnicero, él lo bendijo, ma jīva ma mara, “No vivas, no mueras”. ¿Qué se puede hacer? Su condición de vida es tan abominable, desde la mañana, él está matando muchos animales, mirando las manchas de sangre, una escena horrible, esto es la visión de su vida. Qué vida tan horrible es esa, así que: “No vivas y tampoco mueras”, porque después de la muerte, él va a dirigirse a tantas condiciones infernales, que nadie puede describir. Así que en ambas condiciones, en esta vida y luego de la muerte, su condición es horrible”. –Los Ángeles, 9 de diciembre de 1968.

Conclusión

En conclusión, el Śrīmad-Bhāgavatam es la medicina para la existencia material y para curar la ictericia de la avidyā (la ignorancia) de la entidad viviente para habilitarla para que pueda saborear las maravillosas descripciones de las cualidades, actividades, nombre, etc., de la Suprema Personalidad de Dios junto con Sus devotos íntimos.

 

Pero Hay Un Proceso

En el mismo Bhāgavatam se mencionan algunas condiciones para el estudio de esta gran obra.

“El Śrīmad-Bhāgavatam comienza con la definición de la fuente original y suprema. Es un comentario fidedigno sobre el Vedānta-sūtra, por el propio autor, Śrīla Vyāsadeva, y se desarrolla gradualmente a través de nueve cantos, hasta el estado más elevado de la comprensión de Dios. El único requisito que uno necesita cumplir para estudiar este gran libro de conocimiento trascendental, consiste en proceder paso a paso de un modo cauteloso, y no saltar adelante desordenadamente, como con un libro ordinario. Se debe ir a través de él capítulo tras capítulo, uno tras otro. El material de lectura está dispuesto de forma tal, con su texto original en sánscrito, su transliteración latina, sinónimos, traducción y significados, que al finalizar los primeros nueve cantos es seguro que el lector se convertirá en un alma poseedora de una perfecta comprensión de Dios.

El Décimo Canto es distinto de los primeros nueve cantos, pues trata directamente de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. No se podrá captar los efectos del Décimo Canto, sin pasar a través de los primeros nueve cantos. El libro consta de doce cantos, cada uno independiente, pero lo mejor para todos es leerlos en pequeñas porciones, uno tras otro”. –Prefacio al Śrīmad-Bhāgavatam.

 

Se explica en el texto 1.2.18 de este Śrīmad-Bhāgavatam que el mismo se debe escuchar regularmente y prestar servicio también al devoto bhāgavata, devoto puro:

“Por asistir regularmente a las clases del Bhāgavatam y por prestarle servicio al devoto puro, todo lo que perturba el corazón es destruido prácticamente por completo, y el amoroso servicio a la Personalidad de Dios, quien es alabado con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable”.

 “Los mensajes del libro Bhāgavata, por consiguiente, tienen que ser recibidos de labios del devoto bhāgavata, y la combinación de estos dos bhāgavatas ayudará al devoto neófito a progresar cada vez más”. –SB 1.2.18. Significado.

 

“La gente tiende a escuchar las contaminadas versiones del Bhagavad-gītā de los grandes eruditos, políticos, filósofos y científicos, pero no muestran interés por escuchar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios de labios de un devoto. Devoto es aquel que recita el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam sin otra motivación que el servicio del Señor. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha aconsejado que escuchemos las glorias del Señor de labios de una persona iluminada (bhāgavata paro diya bhāgavata sthane). El devoto debe abstenerse de escuchar acerca del Señor de labios de personas que no sean almas iluminadas en la ciencia de conciencia de Kṛṣṇa, pues Śrīla Sanātana Gosvāmī, presentando la siguiente cita del Padma Purāṇa, lo prohíbe estrictamente:

 

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ
pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ
sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ

 

Debemos abstenernos de escuchar a personas que no siguen las normas vaiṣṇavas de conducta. El vaiṣṇava es nivṛtta-tṛṣṇa, es decir, está libre de motivaciones materiales, pues su único objetivo es predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Los mal llamados eruditos, filósofos y políticos explotan el prestigio del Bhagavad-gītā, tergiversando su significado para servir a sus propios fines. Este verso nos advierte que el kṛṣṇa-kathā debe venir de labios de una persona que sea nivṛtta-tṛṣṇa. Śukadeva Gosvāmī es el ejemplo ideal de orador del Śrīmad-Bhāgavatam, y Parīkṣit Mahārāja, que abandonó su reino y su familia voluntariamente para acudir a su cita con la muerte, es el ejemplo ideal de persona capacitada para escucharlo. El orador del Śrīmad-Bhāgavatam que está debidamente capacitado ofrece a las almas condicionadas la medicina que necesitan (bhavauṣadhi). Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de formar predicadores capacitados que reciten el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā por todo el mundo, de manera que, por todas partes, la gente pueda beneficiarse de su contacto con este movimiento y de ese modo liberarse de las tres miserias de la existencia material. –SB 10.1.4. Significado.

 

 “Uno debe concluir, por lo tanto, que el estudiante sincero del rasa debe recibir el mensaje del Bhāgavatam en la cadena de sucesión discipular que desciende de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, quien describe el Bhāgavatam desde su propio comienzo, y no caprichosamente o para satisfacer a la persona mundana que tiene muy poco conocimiento de la ciencia trascendental. El Śrīmad-Bhāgavatam se presenta de una forma tan cuidadosa, que una persona sincera y dedicada puede disfrutar de inmediato del fruto maduro del conocimiento védico, simplemente con beber el nectáreo jugo a través de la boca de Śukadeva Gosvāmī o su representante genuino”. –SB 1.1.3. Significado.

“El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario natural de los Brahma-sūtras, recopilado por el mismo autor. Ese Brahma-sūtra, o Vedānta-sūtra, está dirigido a aquellos que ya se encuentran dedicados a la autorrealización. El Śrīmad-Bhāgavatam está hecho de manera tal, que, con simplemente oír las narraciones, uno emprende de inmediato la senda de la autorrealización. Aunque está especialmente dirigido a los paramahaṁsas, u hombres que están totalmente dedicados a la autorrealización, actúa en las profundidades de los corazones de aquellos que puede que sean hombres mundanos. Todos los hombres mundanos están dedicados a la complacencia de los sentidos. Pero hasta esos hombres encontrarán en esta Escritura védica un remedio a sus enfermedades materiales”.  –SB 1.7.8, Significado.

 

El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario original al Vedānta-sūtra

“Ésa es la conclusión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El verdadero comentario del Vedānta-sūtra es el Śrīmad-BhāgavatamArtho ’yaṁ brahma-sūtrāṇām: el Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario original al Vedānta-sūtra, escrito por su propio autor, Śrīla Vyāsadeva”. –Madhya 6.127. Significado.

 

artho ’yaṁ brahma-sūtrāṇām

“En el Śrīmad-Bhāgavatam está presente el significado del Vedānta-sūtra”.

Garuḍa Purāṇa

 

Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de los Vedas

nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ
śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ālayam
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ

¡Oh, hombres pensadores y expertos!, saboreen el Śrīmad-Bhāgavatam, el fruto maduro de las Escrituras védicas, las cuales son como un árbol de los deseos. Puesto que ese fruto ha emanado de los labios de Śrī Śukadeva Gosvāmī, se ha vuelto aún más sabroso, si bien todos, incluso las almas liberadas, consideraban que su nectáreo jugo ya era deleitable.

Significado: En los dos ślokas anteriores se ha demostrado definitivamente que, en virtud de sus cualidades trascendentales, el Śrīmad-Bhāgavatam es la obra literaria sublime que supera a todas las demás Escrituras védicas. Además, es trascendental a todas las actividades y conocimiento mundanos. En este śloka se declara que el Śrīmad-Bhāgavatam no es tan solo una obra literaria superior, sino que también es el fruto maduro de todas las Escrituras védicas. En otras palabras, es la crema de todo el conocimiento védico. Considerando todo esto, es definitivamente esencial el oír paciente y sumisamente. Con gran respeto y atención, uno debe recibir el mensaje y las lecciones que imparte el Śrīmad-Bhāgavatam. (…) El conocimiento regulado lleva consigo una elevación gradual de la entidad viviente a la plataforma espiritual, y la comprensión espiritual más elevada que existe la constituye el conocimiento de que la Personalidad de Dios es el manantial de todos los sabores espirituales, o rasas. (…) El intercambio espiritual o rasa se exhibe a plenitud en la existencia espiritual, entre los seres vivientes y el Señor Supremo. Por consiguiente, a la Suprema Personalidad de Dios se le describe en los śruti-mantras, o himnos védicos, como «el manantial de todos los rasas». El ser viviente es realmente feliz, cuando se asocia con el Señor Supremo e intercambia con el Señor el rasa que por constitución posee. (…)

En este śloka, se afirma de forma definitiva que el rasa espiritual que se saborea incluso en la etapa liberada, puede experimentarse en la literatura del Śrīmad-Bhāgavatam, por ser este el fruto maduro de todo conocimiento védico. Por el hecho de oír sumisamente la exposición de esta trascendental obra literaria, uno puede obtener el placer completo que más anhela, pero uno debe ser muy cuidadoso y oír el mensaje de labios de la fuente correcta. El Śrīmad-Bhāgavatam se recibe precisamente de la fuente correcta. Fue traído del mundo espiritual por Nārada Muni, quien se lo dio a su discípulo Śrī Vyāsadeva. Este, a su vez, le entregó el mensaje a su hijo, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, y Śrīla Śukadeva Gosvāmī le entregó el mensaje a Mahārāja Parīkṣit, justo siete días antes de la muerte del rey. Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada desde su mismo nacimiento. Él estaba liberado aun en el vientre de su madre, y después de su nacimiento, nunca se sometió a ninguna clase de entrenamiento espiritual. Al nacer, nadie está capacitado, ni en sentido mundano, ni en sentido espiritual. Pero Śrī Śukadeva Gosvāmī, por ser un alma perfectamente liberada, no tuvo que someterse a un proceso evolutivo en pos de la comprensión espiritual. Sin embargo, a pesar de ser una persona completamente liberada, situada en la posición trascendental que se encuentra más allá de las tres modalidades materiales, se sintió atraído por este rasa trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, a quien adoran las almas liberadas que cantan himnos védicos. Los pasatiempos del Señor Supremo son más atractivos para las almas liberadas que para la gente mundana. Por fuerza, Él no puede ser impersonal, porque solo con una persona es posible mantener un rasa trascendental.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se narran los pasatiempos trascendentales del Señor, y la narración la realiza sistemáticamente Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Por eso, el tema les resulta atrayente a todas las clases de personas, incluso a aquellas que buscan la liberación, y a las que buscan volverse uno con el todo supremo.” -SB 1.1.3.

 

“Pero Śrīla Vyāsadeva, siendo la encarnación del Señor Supremo, pudo prever que hombres inescrupulosos harían mal uso del Vedānta-sūtra y, por lo tanto, complementó personalmente el Vedānta-sūtra con el Bhāgavata Purāṇa. Se dice claramente que este Bhāgavatam es el comentario original acerca de los Brahma-sūtras. Śrīla Vyāsadeva también le enseñó el Bhāgavatam a su propio hijo, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el cual ya se encontraba en la etapa liberada de la trascendencia. Śrīla Śukadeva, lo comprendió personalmente y luego lo explicó. Por la misericordia de Śrīla Śukadeva, el Bhāgavata-vedānta-sūtra está disponible para todas aquellas almas sinceras que quieren salirse de la existencia material”. –SB 1.2.3, Significado.

 

Sarva-vedānta-sāraṁ: “Este Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de toda la filosofía vedānta”. –SB 12.13.12.

 

sarva-vedānta-sāraṁ hi / śrī bhāgavatam iṣyate

tad-rasāmṛta-tṛptasya/ nānyatra syād ratiḥ kvacit 

“Está declarado que el Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de la filosofía vedānta. Alguien que ha experimentado satisfacción de su melosidad nectárea jamás será atraído a ninguna otra literatura”.  SB 12.13.15.

 

El Śrīmad-Bhāgavatam es el Purāṇa inmaculado. Sumamente amado por los vaiṣṇavas, pues enuncia el conocimiento puro y supremo de los paramahaṁsas. Este Bhāgavatam revela los medios para liberarse de toda actividad fruitiva material, junto con el proceso de conocimiento trascendental, renunciación y devoción. Quienquiera que seriamente trate de entender el Śrīmad-Bhāgavatam, quien lo escuche y recite apropiadamente con devoción, se vuelve completamente liberado”. —SB 12.13.18. 

 

El Secreto para Escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati

“Las disertaciones acerca de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios en compañía de devotos puros son muy placenteras y satisfactorias para el oído y el corazón. Aquel que cultiva este conocimiento avanza gradualmente por el sendero de la liberación hasta que se libera y su atracción queda fija. Comienzan entonces la verdadera devoción y el verdadero servicio devocional”. —SB 3.25.25.

Significado: “Aquí se describe el proceso para avanzar más en conciencia de Kṛṣṇa y en el servicio devocional. El primer paso es buscar la relación con personas conscientes de Kṛṣṇa y que están dedicadas al servicio devocional. Sin esa relación, no se puede avanzar. No se puede hacer ningún avance significativo simplemente con el estudio y el conocimiento teórico. Hay que abandonar la relación con personas materialistas y buscar la relación con devotos, porque sin esa relación no se pueden entender las actividades del Señor”.

“Las palabras satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ (SB 3.25.25) significan que la glorificación del Señor tiene potencia cuando proviene de la boca de un devoto puro”. –SB 4.20.24. Significado.

 

Clase del Néctar de la devoción, Bombay, 8 de enero de 1973.

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati

[SB 3.25.25]

 

Satāṁ prasaṅgān. Debemos tener discursos sobre el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam o cualquier literatura sobre la Suprema Personalidad de Dios. Mama vīrya-saṁvido esas palabras son vīrya-saṁvido. Vīrya significa potencia. Al igual que, si un hombre es potente, tan pronto como hay sexo, da a luz, potencia. Del mismo modo, debemos asociarnos con devotos que tienen potencia, mama vīrya-saṁvido, bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ. De lo contrario, podemos seguir escuchando durante tres millones de años, pero estaremos en la misma posición. Pero las palabras deben ser de la persona poderosa. Persona poderosa. Entonces actuará muy rápidamente. Por lo tanto, el propio Kṛṣṇa aconseja satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido [SB 3.25.25]. Satām, devotos. Eso mismo dice Narottama dāsa Ṭhākura. Tādera caraṇa, el deseo debe ser, cómo servir a los Gosvāmīs, cómo servir al Señor Caitanya Mahāprabhu, cómo servir a Kṛṣṇa. Ese debe ser el deseo, ese deseo puede cumplirse cuando vivamos con los devotos. Por lo tanto, tenemos esta asociación, la asociación de conciencia de Kṛṣṇa. Cualquiera que viva en esta asociación, naturalmente, desarrollará conciencia de Kṛṣṇa, muy rápidamente, muy fácilmente. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido, bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ [SB 3.25.25]. Kṛṣṇa-kathāḥ es muy potente. Por lo tanto, Sanātana Gosvāmī aconseja:

 

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ

pūtaṁ hari-kathāmṛtam

śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ…

 

Avaiṣṇava-mukhod, el que es un profesional, el que no es realmente un vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa aquel cuya vida está dedicada al servicio del Señor Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, Viṣṇu y Rāma, son lo mismo, no hay diferencia. Kṛṣṇa lo incluye todo.

 

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindaṁ ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

[Bs. 5.39]

 

Kṛṣṇa es el paramaḥ pumān, aunque no hay diferencia entre Rāma, Viṣṇu, Nārāyaṇa y Kṛṣṇa. Son el mismo, la misma potencia. Como la vela, primera vela. Y encendemos otra vela, es la segunda vela, pero la segunda vela no tiene menos poder de iluminación, lo mismo. Pero, aun así, esta es la primera, esta es la segunda. De manera similar, kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo [Bs. 5.39]. Kṛṣṇa es el original, kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam [SB 1.3.28]. Todos los demás son encarnaciones o kalāḥ, pero Kṛṣṇa es el


avatārī
, la fuente de todas las encarnaciones. Entonces, bhakta-sane vāsa, satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido [SB 3.25.25]. El Kṛṣṇa-kathāḥ, o la discusión acerca de la Suprema Personalidad de Dios, se vuelve muy agradable, satām, cuando se discute entre los devotos. El que no es devoto, puede seguir hablando, pero eso es árido. No da ningún gusto. Por lo tanto, se aconseja, satāṁ prasaṅgān, que uno debe discutir el estado de conciencia de Kṛṣṇa entre los devotos. Entonces, lo contrario de esto, Sanātana Gosvāmī dice que,

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ

pūtaṁ hari-kathāmṛtam

śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ…

Avaiṣṇava, quien no es vaiṣṇava. El māyāvādī… La filosofía māyāvādī es muy peligrosa.    Caitanya Mahāprabhu ha dicho personalmente, māyāvādī haya kṛṣṇa aparadhi. Son ofensores de Kṛṣṇa..”. –NOD Bombay, 8 de enero de 1973.

 

En el Néctar de la instrucción, Upadeśāmṛta, Verso 5, Śrīla Rūpa Gosvāmī instruye la manera de relacionarse con los diferentes devotos:

kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta
dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam
śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-
nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā

 

Traducción

“Uno debe honrar mentalmente al devoto que canta el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; uno debe ofrecer humildes reverencias al devoto que se ha sometido a la iniciación espiritual [dīkṣā], y está ocupado en adorar a la Deidad; y uno debe asociarse y servir fielmente al devoto puro que es adelantado en cuanto al servicio devocional efectuado sin desviaciones, y cuyo corazón está completamente libre de la propensión a criticar a los demás”.

Debe ser una relación amorosa y de respeto.

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta: El estudio Postgraduado

 “Así que estudien este Caitanya-caritāmṛta. Ahora tenemos esta edición en inglés, descrita muy elaboradamente, siguiendo los pasos de nuestro Guru Mahārāja, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda. No existe otra edición del Caitanya-caritāmṛta tan elaboradamente descrita. Sin embargo, puede entenderla el estudiante avanzado. Puede ser… Y así… Adelantado, ustedes pueden, cualquiera puede volverse avanzado. Avanzado significa que cuando menos uno entienda que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”.

 -Cc. Ādi-līlā 1.1. Māyāpura, 25 de marzo de 1975.

 

“Traten de entender a Kṛṣṇa. Y para entender a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa personalmente enseñó… Eso también fue difícil. Entonces Kṛṣṇa como Kṛṣṇa Caitanya nos está enseñando cómo acercarnos a Kṛṣṇa. Eso es el Caitanya-caritāmṛta”.

-Cc. Ādi-līlā 1.1. Māyāpura, 25 de marzo de 1975

 

El Śrī Caitanya-caritāmṛta es el estudio completo acerca de los pasatiempos y enseñanzas del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu y Su séquito de devotos más íntimos. En el Śrī Caitanya-caritāmṛta Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī hace una presentación completa de la filosofía gauḍīya-vaiṣṇava en la adoración de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, rasa, etiqueta vaiṣṇava, etc. Ahí el Señor Caitanya Mahāprabhu instruye personalmente a Śrīla Rūpa Gosvāmī y a Śrīla Sanātana Gosvāmī en los detalles y sofisticaciones del servicio devocional y su filosofía. Así mismo, instruye mediante Sus diferentes pasatiempos descritos en el Śrī Caitanya-caritāmṛta.

 

“El Caitanya-caritāmṛta es el estudio de postgrado en conciencia de Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā es el ABCD para ingresar, y el Śrīmad-Bhāgavatam es el estudio para graduarse, y el Śrī Caitanya-caritāmṛta es el estudio de postgrado en la vida espiritual. Mi Guru Mahārāja, Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, siempre que tenía algún tiempo lo utilizaba para leer el Śrī Caitanya-caritāmṛta. Y él predijo que a todo mundo le gustaría leer el Śrī Caitanya-caritāmṛta, y que por esta razón aprenderían bengalí. Por lo tanto, siguiendo sus pasos, he mantenido los caracteres bengalíes y he tratado de dar el significado literario de cada palabra del poema bengalí”. –Clase del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 7.1. Māyāpura, 1 de marzo de 1974.

lunes, 12 de octubre de 2020

Ingresando ala familia de Krsna



Clase del Śrī Caitanya-caritāmṛta Cc Ādi 1.6. Māyāpura 9 de abril, 75.


“En un templo de joyas en Vṛndāvana, debajo de un árbol de deseos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, servidos por Sus asociados más confidenciales, se sientan en un trono refulgente. Ofrezco mis humildes reverencias a Ellos”.

 

Prabhupāda:

dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhah-

śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau

śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau

preṣṭālībhiḥ sevyamānau smarāmi

(CC Adi 1.16)

 

 

Los Asociados del Señor Pertenecen a la Potencia Espiritual Hlādinī-śakti  

 

Entonces, se describe Vṛndāvana. Vṛndāvana, y Rādhā y Kṛṣṇa se encuentran allí. En Vṛndāvana... Vana significa bosque, y vṛnda significa tulasī. Principalmente hay plantas de tulasī y otros árboles también, pero todos son árboles vivos de deseos, espirituales. Pueden servir a Kṛṣṇa de cualquier manera o deseo. Se han convertido en árboles por su propio deseo voluntario. Todos son seres espirituales, no están obligados, pero todos tienen una tendencia particular a servir a Kṛṣṇa de una manera diferente. Entonces, estos árboles y plantas, también son seres vivos. No son seres vivos ordinarios, ya que han decidido servir a Kṛṣṇa suministrando frutas y flores. Quieren ese servicio. Todos tienen su propensión particular. Así que si alguien está sirviendo como la tierra allí; alguien está sirviendo como el trono; alguien está sirviendo como el proveedor de frutas y flores; alguien está comprometido en su servicio como las gopīs, servidoras confidenciales. Las vacas, los terneros, todo, son todas entidades vivientes diferentes. No están hechos de estas cosas materiales, cuerpos materiales. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ (BS 5.37). Todos son también expansión de la potencia de placer de Kṛṣṇa. En cierto sentido, también son Kṛṣṇa, no son diferentes de Kṛṣṇa. Śakti-śaktimatayor abheda“El poder y el poderoso, no son diferentes, son idénticos”. Justo como el Sol y la luz del Sol. En el globo solar hay calor y luz, y en la luz del Sol hay calor y luz. Así pues, en lo que respecta al calor y la luz, son uno. De manera similar, la potencia de placer de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa, ānanda-cinmaya, ahlādinī... Ya está descrito, rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī-śaktir asmāt (CC Adi 1.5).

 

Vṛndāvana es el mismo que Goloka Vṛndāvana

    Así que cualquiera que sea la descripción de Vṛndāvana, esa es la expansión de la potencia de placer de Kṛṣṇa. No son diferentes, por lo tanto, al principio se dice dīvyad, “brillante” o “divino”, “trascendental”. Entonces no debemos considerar a Vṛndāvana como un bosque ordinario. Aquí tenemos a Vṛndāvana en este planeta. Este tampoco es un bosque ordinario. Es exactamente el mismo Vṛndāvana que Goloka Vṛndāvana... No hay diferencia. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura dice que,

 

viṣaya chāiyā kabe śuddha habe mana

kabe hāma herabo, śrī-vṛndāvana

 

Viṣaya chāḍiyā. Nuestra posición actual es que estamos materialmente enfermos, por lo que debemos liberarnos de la enfermedad material. La enfermedad material significa gratificación de los sentidos, y la enfermedad más formidable es el sexo. Esto se llama enfermedad material. Entonces viṣaya chāḍiyā. Tenemos que ser..., liberarnos de la contaminación de viṣaya, el disfrute material. Esta es la declaración de Narottama dāsa Ṭhākura.

 

viṣaya chāḍiyā kabe śuddha ha 'be mana

kabe hāma herabo śrī-vṛndāvana

 

“Cuando mi mente esté limpia de todos los deseos materiales, entonces podré ver qué es Vṛndāvana”. Es muy difícil ver a Vṛndāvana con deseos materiales. Bhakti significa que la primera calificación es liberarse de todos los deseos materiales. Sarvopādhi-vinirmuktam.

 

sarvopādhi-vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkena hṛṣīkeśa-

sevanaṁ bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

 

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttama

(Brs. 1.1.11)

 

    Conocen todas estas definiciones de bhakti dadas en nuestro Néctar de la Devoción. Entonces la vida espiritual significa estar libre de deseos materiales. Y los deseos materiales significan simplemente anhelar la complacencia de los sentidos. Este es el deseo material. Cuando ya no deseamos la complacencia de los sentidos, deberíamos pensar que estamos en la plataforma espiritual.

 

Las gopīs no son ordinarias, son Lakṣmīs

    Así que esta descripción de Vṛndāvana se comprende espiritualmente; por lo tanto, al principio se usa la palabra, dīvyad. Dīvyad significa divino. Kṛṣṇa dice: janma karma ca me divyam (BG 4.9). Esto no es una cosa material ordinaria. De modo que el árbol de los deseos también se describe en el Brahma-saṁhitā: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa (BS 5.29) —el mismo kalpa-vṛkṣa— lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam, lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam. Este lakṣmī-sahasra-śata-sevyamānam se describe aquí como preṣṭhālībhiḥ sevyamānau. Preṣṭha-alībhiḥ. Preṣṭha significa muy querido, y alī significa gopīs, asociadas de Rādhārāṇī, amigas. Entonces todas son Lakṣmīs, diosas de la fortuna. Lakṣmī... Han escuchado el nombre Lakṣmī, Lakṣmī-Nārāyaṇa, asociada de Nārāyaṇa. Kṛṣṇa es Nārāyaṇa. Entonces, todas estas gopīs son expansión de Śrīmatī Rādhārāṇī, la Lakṣmī original. Ese es el mundo espiritual. No es impersonal, ni nirākāra, “sin forma”. Todo tiene forma, pero una es diferente de la otra. Esa forma es sat-cid-ānanda: eterna, llena de dicha, llena de conocimiento. Esa no es esta forma material. Cuando hablamos de “sin forma”, significa sin ninguna forma material. Sin forma no significa que Kṛṣṇa y Su expansión no tengan forma. No son de forma material. Aprākṛta es no material. Aquí todo es prākṛta, no es..., ni eterno ni dichoso ni lleno de conocimiento. Es temporal, lleno de ignorancia y siempre miserable. Podemos entenderlo.

La verdadera descripción de Dios

 

     Entonces eso es todo lo contrario. Esta forma es temporal. Todos saben que esta forma tiene fin. Antavanta ime dehā (BG 2.18), dice Kṛṣṇa. Este cuerpo es antavat. Antavat significa que tendrá fin. Se crea en una fecha determinada, se desarrolla, se mantiene, luego disminuirá, después producirá algunos subproductos y desaparecerá. Esto se llama ṣaḍ-vikāra, seis tipos de cambios del cuerpo material. En el cuerpo espiritual no hay tal cambio. Esa es la diferencia entre el cuerpo espiritual y el cuerpo material. Por eso se llama sat. Sat significa eterno, no hay cambio. Justo como Kṛṣṇa. Su cuerpo es sac-cid-ānanda, por eso nunca envejece. Nunca encontrarán una foto de Kṛṣṇa que haya envejecido. No. No hay cambio. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣam (BS 5.33). Purāṇa-puruṣam significa la persona más vieja. Porque Kṛṣṇa es el origen de todo... A veces piensan: “Porque Dios es muy viejo, por lo tanto, debe tener una barba muy grande y.…”. Eso es imaginación. Aquí encontrarán la verdadera descripción de Dios: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyam (BS 5.33), “Original”, purāṇa-puruṣam, “el más antiguo de todos”, nava-yauvanaṁ ca, “pero su aspecto corporal es la de lozanía de un tierno joven”. Ese es Kṛṣṇa. Nunca lo encontrarán viejo... Kṛṣṇa, cuando estaba en el campo de batalla de Kurukṣetra, era bisabuelo, pero se veía como un jovencito. Ese es Kṛṣṇa. Entonces, eso es ser eterno.

    Ahora nuestro cuerpo no es sat. El cuerpo de Kṛṣṇa es sat, cid, ānanda. Nuestro cuerpo material es asat. Y porque somos... Asat significa temporal, que no existirá. Y debido a que hemos aceptado este cuerpo material, vamos a estar llenos de ansiedad. En definitiva, ¿cuál es nuestra ansiedad? Siempre estamos tratando de... Esto se llama lucha por la existencia, supervivencia del más apto. Así que estamos tratando de convertirnos en los más aptos, de existir. Pero eso no es posible en este cuerpo. Eso no es posible, porque es asat, no es sat. Y debido a que luchamos por querer existir en este cuerpo, hay ansiedad. Asad-grahāt. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). El śāstra dice que siempre estamos llenos de ansiedad. ¿Por qué? Ahora, asad-grahāt: “Hemos aceptado este cuerpo, que es temporal”. Asad-grahāt. Estos son los hechos. Estudien el śāstra de esta forma. ¿Por qué estamos llenos de ansiedad? Porque hemos aceptado este cuerpo.

    Así que nuestro principal asunto, es cómo salir del enredo de este cuerpo temporal. Las personas no piensan muy seriamente, ni tienen suficiente conocimiento de cómo se obtiene el cuerpo temporal, o cómo se cambia a otro cuerpo temporal. Hay 8.400.000 formas diferentes de cuerpos, y estamos cambiando una tras otra. ¿Por qué esta enfermedad? “Mi posición es, como entiendo del Bhagavad-gītā, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), sé que no estoy aniquilado después de la destrucción de este cuerpo. ¿Por qué estoy en esta posición de tener que cambiar de cuerpo? Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Esto es inteligencia. Cuando llegan a esta inteligencia, entonces athāto brahma jijñāsā, comienza la investigación sobre la vida espiritual. Pero desafortunadamente, estamos en una civilización tal, que no tenemos tiempo para pensar en esta peligrosa situación de cambiar de cuerpo uno tras otro, y hemos aceptado que: “No hay remedio, tenemos que cambiar o morir para siempre”. Estas teorías, esta ignorancia, continúan, y el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es el único movimiento que está tratando de educar al hombre a este estándar de conocimiento, para que al menos pueda pensar que: “No soy este cuerpo, como lo entendí de las śāstras [Escrituras], estoy dentro de este cuerpo; entonces, ¿cómo puedo liberarme de este cuerpo material?”. Este es nuestro verdadero problema. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9).

     Por consiguiente, si somos muy serios, nos convertiremos gradualmente en avanzados y elegibles, o en candidatos aptos para ir al mundo espiritual: dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ. Podemos ir ahí. Eso se quiere. Sean serios. No se dejen engañar por el atractivo de māyā. Continúen fuertes. Y luego, en esta vida, podrán convertirse en un candidato apto para volver a casa, de vuelta a Dios. Dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ. También serán uno de los asociados de Kṛṣṇa, como lo deseen. Kṛṣṇa les dará la oportunidad de servirle como deseen. Si quieren servirle como gopī, obtendrán esa posición; si quieren servirle como los vaqueros amigos, tendrán esa oportunidad; si quieren servir a Kṛṣṇa siguiendo los pasos de la madre Yaśodā, aceptando a Kṛṣṇa como su hijo, lo conseguirán. Al aceptar a Kṛṣṇa como su hijo, siguen a Nanda Mahārāja... Tenemos que seguir sus principios, no que: “Me convertiré en Nanda Mahārāja o me convertiré en Yaśodā, lo haré...”. No, eso es māyāvāda. Tienen que seguirles en cómo están amando a Kṛṣṇa. Tienen que aprender eso. Entonces tendrán la oportunidad de asociarse con Kṛṣṇa.

    Dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ, preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi. Los gauḍīya-vaiṣṇavas, por lo general, siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aspiran a convertirse en una de las asistentes de las gopīs. También hay otros a quienes les gusta ser los asistentes de los pastorcillos de vacas. Así que nuestros Gosvāmīs, Rūpa Gosvāmī, śrī rūpa sanātana bhaṭṭa raghunātha, fueron todos, asistentes de las gopīs. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Estos Seis Gosvāmīs, rūpa sanātana bhaṭṭa raghunātha śrī jīva gopāla bhaṭṭa dāsa raghunātha, todos eran hombres muy, muy importantes, no hombres ordinarios: ministros, aristócratas, sabios eruditos. No eran hombres comunes. Y renunciaron a todo. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm sadā tucchavat. Al igual que Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, él era..., eran ministros del gobierno de Hussain Shah. Raghunātha dāsa Gosvāmī era hijo único, y su padre y tío eran muy grandes aristócratas y terratenientes. Doce lakhs de ingresos en rupias de hace quinientos años, doce mil rupias, son doce millones de rupias de ahora. Era un hombre muy rico, zamindar. Del mismo modo, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrīla Jīva Gosvāmī, eran muy, muy eruditos. Jīva Gosvāmī era sobrino de Rūpa Gosvāmī, erudito de eruditos. Entonces, ya sean eruditos, hombres ricos, grandes políticos, todos renunciaron a su deber ocupacional... a su ocupación material y se unieron a Śrī Caitanya Mahāprabhu en Su movimiento de saṅkīrtana. Así que siempre estaban absortos en las actividades de las gopīs, siempre pensando. Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre estaba pensando en las actividades de Śrīmatī Rādhārāṇī, y los Gosvāmīs, también estaban pensando en las actividades de las gopīs. Las actividades de gopīs significa asistir a Śrīmad-Rādhārāṇī en servir a Kṛṣṇa. Preṣṭālībhiḥ sevyamānau. Siempre estar listos.

    Entonces, de esta manera, es la descripción del mundo espiritual. Solo tienen una idea del mundo espiritual, cómo están perpetuamente disfrutando de la vida feliz con pleno conocimiento. Eso se describe aquí. Dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhah-śrīmad ratnāgāra-siṁhāsana-sthau. Ahí está el siṁhāsana, el trono, que también es espiritual. Eso no es material. Todo es espiritual. Simplemente es diferente la capacidad de hacer servicio. Allí el agua también es espiritual. Entonces, con esta realización espiritual, si tenemos la oportunidad de ser lo suficientemente afortunados, aspiraremos de forma natural a entrar en el mundo espiritual. Bhaktivinoda Ṭhākura dijo: kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi 'anācāra: “Si quieres entrar en esta asociación del reino espiritual, entonces practica aquí, con la familia de Kṛṣṇa”. Al igual que aquí estamos tratando de ser miembros de la familia de Kṛṣṇa. Aquí Kṛṣṇa está sentado, Rādhā-Mādhava está sentado en el trono. Él es el disfrutador, y estamos tratando de servirlo para que Él disfrute muy bien. Esto se llama el centro familiar de Kṛṣṇa. Al igual que en la familia ordinaria, el jefe está allí, y él es el jefe y todos los demás (su esposa, hijos, sirvientes y otros amigos, asociados, incluso animales, gatos, perros, vacas), todos están sirviendo a la persona central, al amo.       Del mismo modo, nuestra familia. Kṛṣṇa significa que Kṛṣṇa es el amo y Él es el disfrutador supremo. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Y si entendemos este punto, que Kṛṣṇa es el centro, Él es el disfrutador, y que tenemos como propósito a servirlo para Su disfrute, esa es la familia de Kṛṣṇa.

    Así que de acuerdo con el mandato śāstrico, de acuerdo con las instrucciones del maestro espiritual, en todas partes tenemos que organizar a esta familia de Kṛṣṇa. Entonces, la familia de Kṛṣṇa no significa inanición. La familia Kṛṣṇa significa simplemente disfrutar. Simplemente todo, menos la contaminación material. Chāḍi anācāra. Anācāra significa comportamiento no apropiado. El comportamiento apropiado significa permanecer siempre piadoso, y el comportamiento inapropiado significa volverse impío, pecaminoso. Si se vuelven pecaminosos, no pueden entrar en la familia de Kṛṣṇa; eso no es posible. Kṛṣṇa es descrito en el Bhagavad-gītā por Arjuna, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Pavitra. Pavitra significa puro, completamente puro, sin ninguna contaminación material. Así que si quieren entrar en la familia de Kṛṣṇa, también deben volverse completamente puros. De lo contrario, no hay posibilidad. Completamente puros de toda contaminación material.

       Eso se puede hacer cuando renunciamos a nuestra designación. Pero si pienso: “Soy estadounidense, soy indio, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya, soy vaiśya, soy blanco, soy negro”, estos son upādhi, designaciones. Y si pensamos como Śrī Caitanya Mahāprabhu, que: “No soy esto, no soy un brāhmaṇa, no soy un kṣatriya, no soy un vaiśya, no soy un śūdra, yo no soy un brahmacārī, no soy un..., no, no esto, ni lo otro...”. Entonces, ¿qué soy? Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor 'dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80): “Soy simplemente sirviente del sirviente de Kṛṣṇa”. Eso es sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Así permanecerán puros. Pero tan pronto como piensen en el concepto corporal de la vida, entonces permanecerán impuros. Este es el proceso de cómo renunciar al concepto corporal de la vida, que se llama sarvopādhi-vinirmuktam.

     De esta manera, en una sola vida, podemos practicar cómo liberarnos de esta contaminación material y ejecutar el servicio devocional como se prescribe en el śāstra y por instrucción del maestro espiritual. Si nos mantenemos puros sin contaminación material, entonces estamos en condiciones de entrar en la familia de Kṛṣṇa. Este es el proceso.

 

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)