Los Renunciantes y los Niños
Por Nandanandana das
Los renunciantes, sannyasis y brahmacaris, no tienen nada que hacer con mujeres y niños. Sin embargo, recientemente han aparecido en múltiples páginas web fotos de sannyasis con niños en sus regazos. El deber de los sannyasis es mostrar los estándares devocionales y mantener los mismos. Siendo miembro de ISKCON asumo que no pasa nada malo por las mentes de dichos sannyasis, sin embargo es su deber observar los estándares ellos mismos.
En febrero de 1975, durante su segunda visita al templo de la Ciudad de México, durante una clase un brahmacary tenía un niño sentado en su regazo, entonces Srila Prabhupada le lanzó una severa mirada de desaprobación. Incluso hoy en día ese devoto recuerda esa mirada muy vívidamente.
El brahmacary no tenía nada que hacer cargando un niño, hijo de devotos, con una actitud quizá sentimentalista, ya que no tenía o no aceptaba el entrenamiento estándar, ni tienen nada que hacer nuestros sannyasis cargando niños o niñas y ponerlas en sus regazos. Un sannyasi guru ha llegado al colmo de tomar fotos de mujeres karmis en la playa, obviamente en bikini, ¡es el colmo!
En el Vedabase del BBT se publica un libro de Bhakti Vilasa Swami que trata de la vida de brahmacarya y ahí escribe:
El significado más amplio de brahmacarya es brahme carati iti brahmacarya: “Actuar en la plataforma espiritual”.
Srila Prabhupada: “Alguien practicando brahmacarya debe ocuparse por completo al servicio al Señor y no debe asociarse de ninguna manera con mujeres”. (SB 4.28.3).
En forma indirecta al abrazar o cargar a los niños están interactuando con las madres. El devoto Swami además escribe:
“Srila Prabhupada escribió que la vida de brahmacari y sannyasa son en esencia lo mismo y que por lo tanto no era necesario para cada brahmacari tomar sannyasa. (Ver carta, 05/06/74) -Brahmacarya Cap. 48 de Bhakti Vilasa Swami.
“Aparte de los brahmacaris conectados con el gurukula, la mayoría de los brahmacaris por lo general no tienen mucho contacto con niños. Los brahmacaris no tienen nada que ver con juegos frívolos con niños ni en acariciarlos (acariciar niños o animales puede querer decir la tentativa de disfrutar sus cuerpos). Cualquier trato con niños debe ser en base de conciencia de Krishna”.- Cap. 37, El Trato con Niños.
viernes, 29 de julio de 2011
lunes, 25 de julio de 2011
Continuación de las glorias de los Santos Nombres
Continuación de las glorias de los Santos Nombres
“El Señor revela Su propia forma trascendental a aquellos que cantan el mantra de cinco palabras con om y govinda (o krsnaya govindäya gopijanavallabhäya svähä). Por lo tanto, a fin de obtener paz trascendental, aquellos que desean liberación deben cantar regularmente este mantra”.
“De este mantra de cinco palabras provienen todos los otros govinda-mantras en la sociedad humana, incluido el govinda-mantra de díez sílabas que cantan los seguidores de Indra y por otros que desean opulencias”.
El Sri Gopäla-täpani Upaniñad (1.27-30) continúa:
“Brahmä dijo: continuamente glorifiqué al Señor y medité en Él por millones de años y al final pude entender la forma trascendental del Seïor como Sri Krsna ataviado como un pastorcito de vacas.* Con devoción en mi corazón me postré ante Él. Él me dio el mantra de dieciocho sílabas para ser usado para la actividad de creación, y luego desapareció”.
“Cuando deseé crear el universo Él apareció otra vez ante mí, mostrándome en estas dieciocho sílabas el universo que habría de ser”.
En el Gopäla-täpani Upaniñsad (1.31-33) se dice:
“Por adorar al Señor Krsna, Shiva se volvió libre de la ilusión y por cantar este mantra en un lugar solitario obtuvo al Seïor. Él alcanzó la morada trascendental del Seïor, hacia la cual miran los semidioses y que es como un sol en el cielo”.
En el Gopäla-täpani Upanisad (1.35-38) también se dice:
“Referente a este tema están los siguientes versos: Uno debe cantar este mantra, de cuya primer palabra el elemento tierra provino, de la segunda palabra el agua, de la tercera el fuego, de la cuarta el aire y de la quinta el éter. Por cantar este mantra el Seïor Shiva entró a la morada espiritual y eterna del Seïor Vishnu”.
“Ese mundo spiritual, totalmente puro, inmaculado, libre de sufrimiento, libre de codicia y de otros vicios, es idéntico con este mantra de cinco palabras, se ha manifestado del Señor Väsudeva y no está separado de Él”.
“Con alabanzas elocuentes los Maruts y yo complacimos al Señor Govinda, cuya forma es eterna, plena de conocimiento y bienaventuranza, Él se sitúa debajo de un árbol de los deseos en Vrndävana, y es Él quien es este mantra de cinco palabras”.
En el Gopäla-täpani Upanisad (1.52-53) también se dice:
“Alguien que canta este mantra de cinco palabras fácilmente alcanza la morada trascendental de la Suprema Personalidad de Dios”.
“Aunque está fijo en Su morada, la Personalidad de Dios es más veloz que la mente y puede sobrepasar el correr de todos. Incluso los poderosos semidioses no pueden acercarse a Él”.*
“Por lo tanto, Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe meditar en Él, glorificarlo, servirlo y adorarlo a Él. Om tat sat”.
En el Trailokya-sammohana-tantra el Señor Shiva, hablando con la Diosa Durgä, glorifica el mantra de dieciocho sílabas con las siguientes palabras:
“El Señor Krsna es el amo de los universos y el amo de la religión, del desarrollo económico, de la complacencia de los sentidos y de la liberación. De Él provienen muchos miles de encarnaciones muy gloriosas”.
“De todas estas encarnaciones, los pasatiempos infantiles del Seïor, en los que efectúa actividades sobrehumanas y trascendentales, son muy rara vez vistos”.
“El Seïor Krsna tiene el poder de maldecir o mostrar misericordia. Él creó todo lo que existe. Ahora te diré Su mantra con todos sus componentes, un mantra que no tiene superior”.
“Simplemente por alcanzar la realización de este mantra uno obtiene todo conocimiento. Por saber este mantra la persona que desea un hijo, obtiene un hijo, y la persona que desea riqueza, obtiene riqueza”.
“Uno se vuelve versado en todas las escrituras. De esto no hay duda. Uno somete a los tres mundos bajo su control. Uno hace temblar de temor al universo”.
“Uno puede poner a todos en confusión de ilusión. Uno mata a todos sus enemigos. Alguien que desea liberación obtiene liberación. ¿Qué más se puede decir?”
“Así como la cintämani es la mejor de las joyas, la kämadhenu es la mejor de las vacas, una mujer casta y santa es la mejor de las mujeres, un brähmana es el mejor de los hombres y el Gaìgä es el mejor de los ríos, así este mantra es el mejor de los mantras”.
“Así como las Vaisnava-sästras son las mejores escrituras, y las palabras elocuentes son las mejores de las palabras, así mismo este mantra es el mejor de los mantras”.
El Seïor Shiva además dijo:
“Oh Diosa, esa es la razón por la que canto este mantra cada día. En este mundo de seres móviles e inmóviles no existe nada como este mantra”.
En el sri Sanat-kumära-kalpa se dice:
“Treinta y tres diferentes mantras glorifican al Señor Gopäla. Ahora por favor escucha el mantra que es el rey de todos ellos”.
“Este, el mejor de los mantra, claramente se describe en el Sammohana Tantra. Oh mejor de los sabios, por favor protege este mantra cuidadosamente”.
“Con este rey de los mantras Purandara obtuvo el puesto de Indra. El Seïor Visnu se lo otorgó muy fácilmente”.
“En una ocasión Indra fue maldecido por Durväsä Muni. Atormentado con muchos problemas, Indra cantó este mantra y otra vez obtuvo una condición de vida propicia”.
“¿Qué más necesito decir? Incluso sin efectuar puraçcaraëa, simplemente por cantar las palabras del mantra, uno obtiene todo lo que desea”.
Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Sri Krsna Caitanya, el mejor de los maestros espirituales. Por refugiarse en Él incluso un materialista se vuelve el mejor de los devotos.
Las calificaciones
Las mujeres castas y piadosas, y los südras de corazón piadoso están calificados para ser iniciados en el canto de mantras de los Tantras.
En el Smrty-artha-sära, así como en el Padma Purana, Vaisäkha-mähätmya, en una conversación entre Sri Närada y Sri Ambarisa se dice:
“Siguiendo el sendero de los Agamas, las mujeres y los südras pueden fielmente adorar al Señor Visnu y meditar en Él como el Señor en el corazón”.
“Siguiendo el sendero de los Agamas, los cuales a su vez siguen el sendero de los Vedas, las mujeres y los südras pueden adorar al Señor Supremo mediante el canto de Sus santos nombres”.
“Las mujeres que desean el bienestar de sus esposos también están facultadas para adorar al Señor Visnu. Esa es la conclusión de los Vedas eternos”.
En el Agastya-samhitä, en relación al regio Räma-mantra, se dice:
“Südras religiosos y puros que son sirvientes de los brähmanas, así como las mujeres castas, nacidas en familias pratiloma y anuloma, y todos los demás, hasta los cäëmälas, están calificados para adorar al Señor Visnu de esta manera”.
En los mantras del todopoderoso, omniglorioso y omniopulento Señor Gopäladeva, cuyos mantras contienen Sus potencias, no se debe tomar en consideración este proceso de purificación.
En el Krama-dipikä se dice:
"El Gopäla-mantra de inmediato da los resultados deseados a todos, a todos los varnas y äramas, a las mujeres y a todos los nacidos bajo cualquier estrella”.
En el Trailokya-sammohana-tantra, el Seïor Sha describe el mantra de dieciocho sílabas:
“Oh querida, en el mantra de dieciocho sílabas no se considera el defecto de sätravä. Ni se toma en consideración la constelación de la estrella de nacimiento del que lo recita, ni si él es rico o un deudor”.
Algunas veces puede ser que la pronunciación de este mantra sea quebrada, detenida, algunas veces contaminada, tartamudeada, disparatada, y algunas veces hecha equivocadamente. Aún así, estos errores no tocan a este mantra. Por esta razón es el mejor de los mantras en los tres mundos.
En el Gautamiya Tantra se dice de una manera general:
“Ahora te hablaré de los Krsna-mantras, los cuales conceden benficios que se ven así como los que no se ven. Aprendiendo estos mantras los grandes sabios alcanzaron fácilmente la liberación”.
“Los jefes de familia, vänaprasthas, sannyäsis, brahmacärés, mujeres, südras, y todos los demás están calificados para cantar estos mantras”.
“En cantar los Krsna-mantras no existe consideración de los problemas que empiezan desde ari-suddha, ni de los que empiezan con amigos y enemigos, ni se requiere un gran esfuerzo en cantar estos mantras, ni es necesario que uno se ponga exhausto por cantar”.
“Los Krsna-mantras son un gran fuego que quema una gran pila de algodón de la ignorancia. En cantar estos mantras no existe la consideración de siddha, sädhya, su-siddha, ari, ni de otros problemas”.
“De todos los siddha-mantras, los Krsna-mantras son los mejores. Por cantarlos Brahmä se convirtió en el primero de los semidioses, Indra obtuvo un reino celestial de semidios, los semidioses alcanzaron Svargaloka, y Brhaspati se convirtió en una autoridad de las palabras”.
Al final el Gautamiya Tantra explica:
“Oh sabio, ¿quién en esta Tierra no se vuelve perfecto por adorar al Señor Krsnaa con devoción? Por obtener la misericordia del Seïor Krsna todas las entidades vivientes, desde el semidios Brahmä hasta los insectos, se convierten en la morada de toda buena fortuna. Se vuelven libres de todo temor. Oh reyes entre los sabios, de esta manera les he narrado parte de las glorias de este mantra”.
“Las glorias de los Krsna-mantras son innumerables como las estrellas en el cielo, o como los granos de arena a la orilla del océano. Por entender estos mantras uno alcanza los cuatro tipos de liberación”.
“Es en otros mantras que hay problemas. Esa es la razón por la cual los Tantras han prescrito diez tipos de purificación”.
Debido a que los Krsna-mantras son tan poderosos no es necesario purificarlos de esta manera. Así, de una forma general se ha descrito la purificación de mantras.
“El Señor revela Su propia forma trascendental a aquellos que cantan el mantra de cinco palabras con om y govinda (o krsnaya govindäya gopijanavallabhäya svähä). Por lo tanto, a fin de obtener paz trascendental, aquellos que desean liberación deben cantar regularmente este mantra”.
“De este mantra de cinco palabras provienen todos los otros govinda-mantras en la sociedad humana, incluido el govinda-mantra de díez sílabas que cantan los seguidores de Indra y por otros que desean opulencias”.
El Sri Gopäla-täpani Upaniñad (1.27-30) continúa:
“Brahmä dijo: continuamente glorifiqué al Señor y medité en Él por millones de años y al final pude entender la forma trascendental del Seïor como Sri Krsna ataviado como un pastorcito de vacas.* Con devoción en mi corazón me postré ante Él. Él me dio el mantra de dieciocho sílabas para ser usado para la actividad de creación, y luego desapareció”.
“Cuando deseé crear el universo Él apareció otra vez ante mí, mostrándome en estas dieciocho sílabas el universo que habría de ser”.
En el Gopäla-täpani Upaniñsad (1.31-33) se dice:
“Por adorar al Señor Krsna, Shiva se volvió libre de la ilusión y por cantar este mantra en un lugar solitario obtuvo al Seïor. Él alcanzó la morada trascendental del Seïor, hacia la cual miran los semidioses y que es como un sol en el cielo”.
En el Gopäla-täpani Upanisad (1.35-38) también se dice:
“Referente a este tema están los siguientes versos: Uno debe cantar este mantra, de cuya primer palabra el elemento tierra provino, de la segunda palabra el agua, de la tercera el fuego, de la cuarta el aire y de la quinta el éter. Por cantar este mantra el Seïor Shiva entró a la morada espiritual y eterna del Seïor Vishnu”.
“Ese mundo spiritual, totalmente puro, inmaculado, libre de sufrimiento, libre de codicia y de otros vicios, es idéntico con este mantra de cinco palabras, se ha manifestado del Señor Väsudeva y no está separado de Él”.
“Con alabanzas elocuentes los Maruts y yo complacimos al Señor Govinda, cuya forma es eterna, plena de conocimiento y bienaventuranza, Él se sitúa debajo de un árbol de los deseos en Vrndävana, y es Él quien es este mantra de cinco palabras”.
En el Gopäla-täpani Upanisad (1.52-53) también se dice:
“Alguien que canta este mantra de cinco palabras fácilmente alcanza la morada trascendental de la Suprema Personalidad de Dios”.
“Aunque está fijo en Su morada, la Personalidad de Dios es más veloz que la mente y puede sobrepasar el correr de todos. Incluso los poderosos semidioses no pueden acercarse a Él”.*
“Por lo tanto, Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe meditar en Él, glorificarlo, servirlo y adorarlo a Él. Om tat sat”.
En el Trailokya-sammohana-tantra el Señor Shiva, hablando con la Diosa Durgä, glorifica el mantra de dieciocho sílabas con las siguientes palabras:
“El Señor Krsna es el amo de los universos y el amo de la religión, del desarrollo económico, de la complacencia de los sentidos y de la liberación. De Él provienen muchos miles de encarnaciones muy gloriosas”.
“De todas estas encarnaciones, los pasatiempos infantiles del Seïor, en los que efectúa actividades sobrehumanas y trascendentales, son muy rara vez vistos”.
“El Seïor Krsna tiene el poder de maldecir o mostrar misericordia. Él creó todo lo que existe. Ahora te diré Su mantra con todos sus componentes, un mantra que no tiene superior”.
“Simplemente por alcanzar la realización de este mantra uno obtiene todo conocimiento. Por saber este mantra la persona que desea un hijo, obtiene un hijo, y la persona que desea riqueza, obtiene riqueza”.
“Uno se vuelve versado en todas las escrituras. De esto no hay duda. Uno somete a los tres mundos bajo su control. Uno hace temblar de temor al universo”.
“Uno puede poner a todos en confusión de ilusión. Uno mata a todos sus enemigos. Alguien que desea liberación obtiene liberación. ¿Qué más se puede decir?”
“Así como la cintämani es la mejor de las joyas, la kämadhenu es la mejor de las vacas, una mujer casta y santa es la mejor de las mujeres, un brähmana es el mejor de los hombres y el Gaìgä es el mejor de los ríos, así este mantra es el mejor de los mantras”.
“Así como las Vaisnava-sästras son las mejores escrituras, y las palabras elocuentes son las mejores de las palabras, así mismo este mantra es el mejor de los mantras”.
El Seïor Shiva además dijo:
“Oh Diosa, esa es la razón por la que canto este mantra cada día. En este mundo de seres móviles e inmóviles no existe nada como este mantra”.
En el sri Sanat-kumära-kalpa se dice:
“Treinta y tres diferentes mantras glorifican al Señor Gopäla. Ahora por favor escucha el mantra que es el rey de todos ellos”.
“Este, el mejor de los mantra, claramente se describe en el Sammohana Tantra. Oh mejor de los sabios, por favor protege este mantra cuidadosamente”.
“Con este rey de los mantras Purandara obtuvo el puesto de Indra. El Seïor Visnu se lo otorgó muy fácilmente”.
“En una ocasión Indra fue maldecido por Durväsä Muni. Atormentado con muchos problemas, Indra cantó este mantra y otra vez obtuvo una condición de vida propicia”.
“¿Qué más necesito decir? Incluso sin efectuar puraçcaraëa, simplemente por cantar las palabras del mantra, uno obtiene todo lo que desea”.
Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Sri Krsna Caitanya, el mejor de los maestros espirituales. Por refugiarse en Él incluso un materialista se vuelve el mejor de los devotos.
Las calificaciones
Las mujeres castas y piadosas, y los südras de corazón piadoso están calificados para ser iniciados en el canto de mantras de los Tantras.
En el Smrty-artha-sära, así como en el Padma Purana, Vaisäkha-mähätmya, en una conversación entre Sri Närada y Sri Ambarisa se dice:
“Siguiendo el sendero de los Agamas, las mujeres y los südras pueden fielmente adorar al Señor Visnu y meditar en Él como el Señor en el corazón”.
“Siguiendo el sendero de los Agamas, los cuales a su vez siguen el sendero de los Vedas, las mujeres y los südras pueden adorar al Señor Supremo mediante el canto de Sus santos nombres”.
“Las mujeres que desean el bienestar de sus esposos también están facultadas para adorar al Señor Visnu. Esa es la conclusión de los Vedas eternos”.
En el Agastya-samhitä, en relación al regio Räma-mantra, se dice:
“Südras religiosos y puros que son sirvientes de los brähmanas, así como las mujeres castas, nacidas en familias pratiloma y anuloma, y todos los demás, hasta los cäëmälas, están calificados para adorar al Señor Visnu de esta manera”.
En los mantras del todopoderoso, omniglorioso y omniopulento Señor Gopäladeva, cuyos mantras contienen Sus potencias, no se debe tomar en consideración este proceso de purificación.
En el Krama-dipikä se dice:
"El Gopäla-mantra de inmediato da los resultados deseados a todos, a todos los varnas y äramas, a las mujeres y a todos los nacidos bajo cualquier estrella”.
En el Trailokya-sammohana-tantra, el Seïor Sha describe el mantra de dieciocho sílabas:
“Oh querida, en el mantra de dieciocho sílabas no se considera el defecto de sätravä. Ni se toma en consideración la constelación de la estrella de nacimiento del que lo recita, ni si él es rico o un deudor”.
Algunas veces puede ser que la pronunciación de este mantra sea quebrada, detenida, algunas veces contaminada, tartamudeada, disparatada, y algunas veces hecha equivocadamente. Aún así, estos errores no tocan a este mantra. Por esta razón es el mejor de los mantras en los tres mundos.
En el Gautamiya Tantra se dice de una manera general:
“Ahora te hablaré de los Krsna-mantras, los cuales conceden benficios que se ven así como los que no se ven. Aprendiendo estos mantras los grandes sabios alcanzaron fácilmente la liberación”.
“Los jefes de familia, vänaprasthas, sannyäsis, brahmacärés, mujeres, südras, y todos los demás están calificados para cantar estos mantras”.
“En cantar los Krsna-mantras no existe consideración de los problemas que empiezan desde ari-suddha, ni de los que empiezan con amigos y enemigos, ni se requiere un gran esfuerzo en cantar estos mantras, ni es necesario que uno se ponga exhausto por cantar”.
“Los Krsna-mantras son un gran fuego que quema una gran pila de algodón de la ignorancia. En cantar estos mantras no existe la consideración de siddha, sädhya, su-siddha, ari, ni de otros problemas”.
“De todos los siddha-mantras, los Krsna-mantras son los mejores. Por cantarlos Brahmä se convirtió en el primero de los semidioses, Indra obtuvo un reino celestial de semidios, los semidioses alcanzaron Svargaloka, y Brhaspati se convirtió en una autoridad de las palabras”.
Al final el Gautamiya Tantra explica:
“Oh sabio, ¿quién en esta Tierra no se vuelve perfecto por adorar al Señor Krsnaa con devoción? Por obtener la misericordia del Seïor Krsna todas las entidades vivientes, desde el semidios Brahmä hasta los insectos, se convierten en la morada de toda buena fortuna. Se vuelven libres de todo temor. Oh reyes entre los sabios, de esta manera les he narrado parte de las glorias de este mantra”.
“Las glorias de los Krsna-mantras son innumerables como las estrellas en el cielo, o como los granos de arena a la orilla del océano. Por entender estos mantras uno alcanza los cuatro tipos de liberación”.
“Es en otros mantras que hay problemas. Esa es la razón por la cual los Tantras han prescrito diez tipos de purificación”.
Debido a que los Krsna-mantras son tan poderosos no es necesario purificarlos de esta manera. Así, de una forma general se ha descrito la purificación de mantras.
viernes, 22 de julio de 2011
Los Santos Nombres de Krishna
Las glorias del Gopäla-mantra
El mantra del Seïor Krsna, quien es la Suprema Personalidad de Dios, la semilla de todas las encarnaciones, es el más poderoso.
En el Gautamiya Tantra se dice:
“Está dicho que todos los Visnu-mantras son los mejores. De todos ellos los
Krsna-mantras, que son la morada de la felicidad y la liberación, son los mejores de todos”.
“Cualquiera que sea el mantra y quienquiera la Deidad, se ha dicho que el mantra y su Deidad no son diferentes”.
“El servicio devocional al Seïor Kåñëa se efectúa cuando el corazón ya no desea ningún beneficio material ha ser obtenido ya sea en esta vida o en la siguiente. Esto es libertad de las ataduras del karma”.
El mantra del Seïor Krsna, quien es la Suprema Personalidad de Dios, la semilla de todas las encarnaciones, es el más poderoso.
En el Gautamiya Tantra se dice:
“Está dicho que todos los Visnu-mantras son los mejores. De todos ellos los
Krsna-mantras, que son la morada de la felicidad y la liberación, son los mejores de todos”.
“Cualquiera que sea el mantra y quienquiera la Deidad, se ha dicho que el mantra y su Deidad no son diferentes”.
“El Seïor Kåñëa es la Suprema Personalidad de Dios, y Su forma es eterna, plena de conocimiento y bienaventuranza. Simplemente por recordarlo a ∏l uno alcanza tanto la felicidad material como la liberación”.
“En Su forma original Él disfruta pasatiempos como un pastorcito de vacas. Los mantras que lo glorifican son los mejores mantras. Entre ellos, el mantra de dieciocho sílabas es especialmente sobresaliente”.
"Brahmä les respondió: Kåñëa es la Suprema Personalidad de Dios. La muerte teme a Govinda. Por entender a Gopéjananavallabha todo se vuelve conocido. Por pronunciar la palabra svähä la Personalidad de Dios creó el mundo”.
“Entonces ellos dijeron: ¿Quién es Kåñëa? ¿Quién es Govinda? ¿Quien es Gopéjanavallabha? ¿Qué es Svähä?
“Brahmä les respondió: Kåñëa significa quien libera del pecado, Govinda significa quien es famoso en la Tierra, en los Vedas y entre las vacas surabhi. Gopéjanavallabha significa aquel que encanta a las gopés, y Svähä significa la potencia del Supremo. Todos estos nombres se refieren a la Suprema Personalidad de Dios”.
yo dhyäyati rasayati bhajati so 'måto bhavati, so 'måto bhavati.
“Alguien que medita en la Suprema Personalidad de Dios, que Lo glorifica y Lo adora, se vuelve liberado. Se vuelve liberado”.
“Brahmä dijo: ∏l aparece como un pastorcito de vacas. Su tez es como una nube de lluvia del monzón”.
El Çré Gopäla-täpané Upanisad (1.14-16) continúa:
“El servicio devocional al Seïor Kåñëa se efectúa cuando el corazón ya no desea ningún beneficio material ha ser obtenido ya sea en esta vida o en la siguiente. Esto es libertad de las ataduras del karma”.
“Muchos brähmaëas adoran a Kåñëa. Muchos adoran al eterno Govinda. Gopéjanavallabha mantiene a los mundos. Poderosa Svähä mueve al universo”.
“Aunque originalmente el aire es uno, se convierte en cinco aires vitales en los cuerpos de todas las entidades vivientes. De la misma manera, para el beneficio del mundo el Seïor Kåñëa aparece en estas cinco palabras”.
sábado, 16 de julio de 2011
CAMBIOS ESPURIOS DE JAYADVAITA
Cambios no autorizados de Jayadvaita Swami al Bhagavad-gita Tal Como Es de Srila Prabhupada.
La siguiente es una foto que me envió un devoto hermano espiritual.
![]()
La siguiente es una foto que me envió un devoto hermano espiritual.
El título dice "El Bhagavad-gita como a mí me gustaría" de Jayadvaita Swami.
Como ustedes seguramente ya han de saber JAS ha hecho extensos cambios al Gita de Srila Prabhupada. JAS (jaya advaita swami) llegó al atrevimiento de decir que se escribieran en minusculas las palabras que se refieren a Dios, Krishna, tales como Sus pronombres y posesivos, segú él para hacer los libros de Srila Prabhupada más aceptables a los académicos, ¡qué gran estupidez de esta persona! Los libros de Srila Prabhupada ya tienen comentarios favorables de multiples académicos eruditos.
Yo nada más pregunto, ¿qué pretende gente como JAS y otros dentro del movimiento que quieren cambiar los libros de Prabhupada, que dan bendiciones a uniones homosexuales, y promueven la destrucción de la familia con el seudo feminismo?
miércoles, 22 de junio de 2011
Radhe Para Devata
Radhika para-devata. CC Adi 4.84.
devi krsna-mayi proktä
rädhikä para-devatä
sarva-laksmi-mayi sarva-
käntiù sammohini parä
TRADUCCIÓN
“La diosa trascendental Srimati Radharani es la contraparte directa del Señor Sri Krsna. Ella es la figura central de todas las diosas de la fortuna. Ella posee la atracción plena para atraer a la toda atractiva Personalidad de Dios. Ella es la potencia primordial interna del Señor”.
SIGNIFICADO
Este texto es del Brihad-gautamiya-tantra.
viernes, 3 de junio de 2011
Ratha-yatra II
Festival del Ratha-yatra México D.F. 2011
Parte II
Con el festival de Ratha-yatra el Señor Jagannath bendice al mundo general, cumpliendo Su nombre del Señor del Universo.
El Señor Caitanya Mahaprabhu apareció con el humor de Srimati Radharani y el festival de Ratha-yatra representa esta modalidad de Srimati Radharani y las gopis llevando a Sri Krishna de vuelta a Vrindavan, el Señor Caitanya mostró ese humor durante Ratha-yatra y solo Sus asociados más intimis, como Srila Rupa Goswmi, entendieron estos sentimientos del Señor Caitanya Mahaprabhu. Y Srila Prabhupada ha dado este festival para el beneficio de la humanidad en general. De esta manera Srila Prabhupada está íntimamente ligado al Señor Caitanya Mahaprabhu.
Asistieron diversos sannyasis, Guru-prasad Swami, Ksiti-mohan, Bhakti-sundara, Parvata Maharaja. Por cierto, escuché la conferencia de Hanumat Presaka Maharaja, estuvo buena, habló de unir la ciencia y la religión, pero para una audiencia familiar como la de un Ratha-yatra fue demasiada académica. Nombró tantos científicos y ganadores del premio Nobel que no recuerdo uno solo y dudo que alguien lo haga. Lo sencillo sigue siendo néctar.
Me encontré con diversos hermanos espirituales, discípulos de Srila Prabhupada, estaba el mismísimo Astika prabhu, su esposa se veía muy feliz cantando y bailando. Ananda prabhu, como siempre corriendo de un lado para otro sirviendo al Señor Jagannath. Por cierto, Ananda se queja que en muchos círculos vaishnavas ya no se sirve el tradicional prasadam, con el sabor que nos enseñara Srila Prabhupada, y tendré que darle la razón; quise impresionar a unos sobrinos míos invitándoles unas ricas samosas, me sentí defraudado eran unas empanadas de granos de maíz con requesón. Igual estaban sabrosas y las apreciaron, pero no eran las típicas samosas védicas. Estaban anunciadas como samosas y era lo que yo esperaba encontrarme, no unas empanadas.
El prasadam del festival estuvo bueno, ensalada con aceite de oliva, arroz, algo de tapioca, papas con crema y algunas frituras y la tradicional halava, favorita de todos los tiempos, que no podía faltar.
En una conversación con mi hermano Pippalai das literalmente me dijo que los devotos ricos le salían muy caros al templo, a lo que yo extrañado le pregunté que por qué lo decía. Me respondió que el dinero de la venta del Sky lo estaban empleando para que un par de devotos ricos lo usaran para inversiones especulativas, lo cual va contra los principios –me dijo. Lo que yo recuerdo es que los devotos ricos de Srila Prabhupada no le costaban al templo, antes bien contribuían para propagar la conciencia de Krishna. Es el caso de Ambarisa das, Alfred Ford. Sí, heredero de Ford, él regaló el templo de Hawaii, donde por cierto conocí a Atulananda prabhu en 1977, cuando yo intentaba ir a visitar a Srila Prabhupada en la India. Este Atulananda es discípulo estadounidense de Srila Prabhupada, creo que nada que ver con el Atulananda de Vrinda. Atulananda le predicó a Ambarisha das y a Drishtadryumna das (hijo de un magnate de la Seagrams). Ambarisha también obsequió la Mansión Fisher de Detroit, antigua propiedad de otro magnate de la fabricación de autos, la Buick. Fue el deseo de Srila Prabhupada que se adquiriera esta propiedad, y así se hizo, al final la zona cambió de ser un lugar en caída y empobrecida a una zona en auge, visión de Srila Prabhupada. George Harrison fue otro de estos devotos que contribuyeron para la satisfacción de Srila Prabhupada y el Señor Caitanya Mahaprabhu con el Bhaktivedanta Manor y la impresión del Libro de Krishna. Esta es otra historia que contaré en otro momento. Nada más espero que el caso México no sea otro como el de la “heredera” de la Toyota. Aquí les va la historia.
La Heredera de la Toyota
Una mujer oriental solía asistir al templo de Nueva York e hizo creer a los devotos que era la heredera de la Toyota y que poseía fabulosa fortuna, Bali Mardan ni tardo ni perezoso renunció a sus votos de sannyasa y se sacrificó (literalmente en todo sentido) casándose con la susodicha. Quién más si no él que era el GBC para Nueva York, y tal vez con la esperanza de quedar bien económicamente. Con el correr del tiempo se fue descubriendo toda la verdad, una devota (JBD) -ilusionada obviamente y con alguna expectativa económica- ¡le cocinaba y servía a la supuesta heredara de la Toyota huevos y pollo! Esto llegó a oídos de Srila Prabhupada y acabó con lo que resultó ser una farsa.
Algo muy instructivo, más vale tener devotos sinceros que expectativas ilusorias de promesas. “El prometer no empobrece”, dice el dicho popular y acertado.
Pippalai además comentó que el Sicólogo Dr. Cohen está más para aprender que para enseñar, y creo que tiene razòn..
Sus comentarios son bienvenidos.
Parte II
Con el festival de Ratha-yatra el Señor Jagannath bendice al mundo general, cumpliendo Su nombre del Señor del Universo.
El Señor Caitanya Mahaprabhu apareció con el humor de Srimati Radharani y el festival de Ratha-yatra representa esta modalidad de Srimati Radharani y las gopis llevando a Sri Krishna de vuelta a Vrindavan, el Señor Caitanya mostró ese humor durante Ratha-yatra y solo Sus asociados más intimis, como Srila Rupa Goswmi, entendieron estos sentimientos del Señor Caitanya Mahaprabhu. Y Srila Prabhupada ha dado este festival para el beneficio de la humanidad en general. De esta manera Srila Prabhupada está íntimamente ligado al Señor Caitanya Mahaprabhu.
Asistieron diversos sannyasis, Guru-prasad Swami, Ksiti-mohan, Bhakti-sundara, Parvata Maharaja. Por cierto, escuché la conferencia de Hanumat Presaka Maharaja, estuvo buena, habló de unir la ciencia y la religión, pero para una audiencia familiar como la de un Ratha-yatra fue demasiada académica. Nombró tantos científicos y ganadores del premio Nobel que no recuerdo uno solo y dudo que alguien lo haga. Lo sencillo sigue siendo néctar.
Me encontré con diversos hermanos espirituales, discípulos de Srila Prabhupada, estaba el mismísimo Astika prabhu, su esposa se veía muy feliz cantando y bailando. Ananda prabhu, como siempre corriendo de un lado para otro sirviendo al Señor Jagannath. Por cierto, Ananda se queja que en muchos círculos vaishnavas ya no se sirve el tradicional prasadam, con el sabor que nos enseñara Srila Prabhupada, y tendré que darle la razón; quise impresionar a unos sobrinos míos invitándoles unas ricas samosas, me sentí defraudado eran unas empanadas de granos de maíz con requesón. Igual estaban sabrosas y las apreciaron, pero no eran las típicas samosas védicas. Estaban anunciadas como samosas y era lo que yo esperaba encontrarme, no unas empanadas.
El prasadam del festival estuvo bueno, ensalada con aceite de oliva, arroz, algo de tapioca, papas con crema y algunas frituras y la tradicional halava, favorita de todos los tiempos, que no podía faltar.
En una conversación con mi hermano Pippalai das literalmente me dijo que los devotos ricos le salían muy caros al templo, a lo que yo extrañado le pregunté que por qué lo decía. Me respondió que el dinero de la venta del Sky lo estaban empleando para que un par de devotos ricos lo usaran para inversiones especulativas, lo cual va contra los principios –me dijo. Lo que yo recuerdo es que los devotos ricos de Srila Prabhupada no le costaban al templo, antes bien contribuían para propagar la conciencia de Krishna. Es el caso de Ambarisa das, Alfred Ford. Sí, heredero de Ford, él regaló el templo de Hawaii, donde por cierto conocí a Atulananda prabhu en 1977, cuando yo intentaba ir a visitar a Srila Prabhupada en la India. Este Atulananda es discípulo estadounidense de Srila Prabhupada, creo que nada que ver con el Atulananda de Vrinda. Atulananda le predicó a Ambarisha das y a Drishtadryumna das (hijo de un magnate de la Seagrams). Ambarisha también obsequió la Mansión Fisher de Detroit, antigua propiedad de otro magnate de la fabricación de autos, la Buick. Fue el deseo de Srila Prabhupada que se adquiriera esta propiedad, y así se hizo, al final la zona cambió de ser un lugar en caída y empobrecida a una zona en auge, visión de Srila Prabhupada. George Harrison fue otro de estos devotos que contribuyeron para la satisfacción de Srila Prabhupada y el Señor Caitanya Mahaprabhu con el Bhaktivedanta Manor y la impresión del Libro de Krishna. Esta es otra historia que contaré en otro momento. Nada más espero que el caso México no sea otro como el de la “heredera” de la Toyota. Aquí les va la historia.
La Heredera de la Toyota
Una mujer oriental solía asistir al templo de Nueva York e hizo creer a los devotos que era la heredera de la Toyota y que poseía fabulosa fortuna, Bali Mardan ni tardo ni perezoso renunció a sus votos de sannyasa y se sacrificó (literalmente en todo sentido) casándose con la susodicha. Quién más si no él que era el GBC para Nueva York, y tal vez con la esperanza de quedar bien económicamente. Con el correr del tiempo se fue descubriendo toda la verdad, una devota (JBD) -ilusionada obviamente y con alguna expectativa económica- ¡le cocinaba y servía a la supuesta heredara de la Toyota huevos y pollo! Esto llegó a oídos de Srila Prabhupada y acabó con lo que resultó ser una farsa.
Algo muy instructivo, más vale tener devotos sinceros que expectativas ilusorias de promesas. “El prometer no empobrece”, dice el dicho popular y acertado.
Pippalai además comentó que el Sicólogo Dr. Cohen está más para aprender que para enseñar, y creo que tiene razòn..
Sus comentarios son bienvenidos.
viernes, 27 de mayo de 2011
Ratha-yatra 2011
Festival del Ratha-yatra México D.F. 2011
Parte I
Ayer y anteayer –sábado 21 y domingo 22 de mayo- celebramos el Ratha-yatra del Señor Jagannatha en la Ciudad de México. ¡Fue extático! Asistió toda una pléyade de devotos y devotas, quienes desde temprano empezaron a llegar a la Glorieta de la Palma sobre Paseo de la Reforma, una de las vías más importantes de la ciudad de México, de donde partiría el desfile del festival. Todos estábamos con expectación esperando la llegada de Sus Señorías Jagannatha, Baldeva y Subhadra, así como la de Su sirviente más querido Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, por cuya misericordia se celebra y es conocido este festival del Ratha-yatra en todo el mundo.
El significado de este festival es muy profundo. Por un lado el Señor Jagannatha sale a las calles a darles Su misericordia a todas las entidades vivientes y brindarles purificación al grado de la liberación.
“En El Brahmanda Purana se dice:
“Una persona que ve el festival de carros Ratha-yatra del Señor y se pone de pie para recibir al Señor, puede purgar de su cuerpo toda clase de resultados pecaminosos".
Seguir a la Deidad
Hay un comentario similar en El Bhavisya Purana, en el que se dice:
“Aunque haya nacido en una familia inferior, la persona que sigue el carro Ratha-yatra cuando las Deidades pasan frente o por detrás de ella, será elevada con toda certeza a la posición de conseguir una opulencia igual a la de Vishnu". –Néctar de la Devoción, Capítulo Nueve.
Este festival es tan sumamente importante que en el Néctar de la Devoción dice:
“2. No se debe dejar de observar los diferentes festivales que se celebran para el placer de la Suprema Personalidad de Dios, tales como Janmastami y Ratha-yatra”.- ND, Capitulo 8, Ofensas que se deben evitar.
El festival de Ratha-yatra está íntimamente ligado al Señor Caitanya Mahaprabhu y por consecuencia con Srila Prabhupada y su movimiento de conciencia de Krishna.
Parte I
Ayer y anteayer –sábado 21 y domingo 22 de mayo- celebramos el Ratha-yatra del Señor Jagannatha en la Ciudad de México. ¡Fue extático! Asistió toda una pléyade de devotos y devotas, quienes desde temprano empezaron a llegar a la Glorieta de la Palma sobre Paseo de la Reforma, una de las vías más importantes de la ciudad de México, de donde partiría el desfile del festival. Todos estábamos con expectación esperando la llegada de Sus Señorías Jagannatha, Baldeva y Subhadra, así como la de Su sirviente más querido Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, por cuya misericordia se celebra y es conocido este festival del Ratha-yatra en todo el mundo.
El significado de este festival es muy profundo. Por un lado el Señor Jagannatha sale a las calles a darles Su misericordia a todas las entidades vivientes y brindarles purificación al grado de la liberación.
“En El Brahmanda Purana se dice:
“Una persona que ve el festival de carros Ratha-yatra del Señor y se pone de pie para recibir al Señor, puede purgar de su cuerpo toda clase de resultados pecaminosos".
Seguir a la Deidad
Hay un comentario similar en El Bhavisya Purana, en el que se dice:
“Aunque haya nacido en una familia inferior, la persona que sigue el carro Ratha-yatra cuando las Deidades pasan frente o por detrás de ella, será elevada con toda certeza a la posición de conseguir una opulencia igual a la de Vishnu". –Néctar de la Devoción, Capítulo Nueve.
Este festival es tan sumamente importante que en el Néctar de la Devoción dice:
“2. No se debe dejar de observar los diferentes festivales que se celebran para el placer de la Suprema Personalidad de Dios, tales como Janmastami y Ratha-yatra”.- ND, Capitulo 8, Ofensas que se deben evitar.
El festival de Ratha-yatra está íntimamente ligado al Señor Caitanya Mahaprabhu y por consecuencia con Srila Prabhupada y su movimiento de conciencia de Krishna.
lunes, 16 de mayo de 2011
viernes, 13 de mayo de 2011
A POEM ON BHAGAVAD-GITA/ UN POEMA SOBRE EL BHAGAVAD-GITA
By Nandanandana das (ACBSP)
“And I declare that he who studies this sacred conversation [Bhagavad-gita] worships Me by his intelligence.”–Bg 18.70.
"Y Yo declaro que quien estudia esta sagrada conversación
[Bhagavad-gita] Me adora mediante su inteligencia".Bg. 18.70.
[Aquí presentamos un poema, Llevete yo, del poeta mexicano AmadoNervo, publicado en 1917. Este artículoha sido leído por más dediez mil personas en la página de devotos Dandavats. Espero lo disfruten]
Somehow or other, people in history who read and properly appreciated Srimad Bhagavad-gita had succeed and excelled in their activities.
The following poem to Bhagavad-gita and Lord Krishna was written by Amado Nervo, the original is in Spanish and so, you will have to excuse any grammatical inconsistency. His work was published in the French language in France as well.
Amado Nervo (1870-1919) “… poet and diplomat, generally considered the most distinguished Mexican poet of the late 19th- and early 20th-century literary movement known as Modernismo. Nervo’s introspective poetry, characterized by deep religious feeling and simple forms, reflects his struggle for self-understanding and inner peace in an uncertain world.”- Encyclopædia Britannica Online.
Lord, May I Carry You In My Heart
Let others go with galleys of ivory thru the river of life;
and let others to carry a stock of illusion with them;
and yet others, let them to carry rockefellerian treasures
and lordship…
Let me carry You, my God, within my heart!
Let me carry You, my God, like a divine pearl
within the tremulous case of my heart that loves You;
let me carry You in my mind like matutinal light;
let me carry You in my chest like an invisible flame.
In the purest and noblest of my song throbs
may I carry You in the music of everything that rhymes;
and to my spirit, oh Lord, may You be the sublime friend announced
by Your words in the Bhagavad-gita.
February, 1917
From the Collection “The pond of Lotuses”.
Spanish speaking devotees may like to read or copy the original poem, here it is included.
LLEVETE YO
Lleven otros galeras de marfil por el río
de la vida; otros lleven acopio de ilusión;
otros rockfellerescos tesoros, señorío…
¡Llévete yo, Dios mío, dentro del corazón!
Llévete yo, Dios mío, como perla divina
en el trémulo estuche del corazón que te ama;
llévete yo en la mente como luz matutina
llévete yo en el pecho como invisible llama.
Llévete yo en la música de todo cuanto rime;
en lo más puro y noble de mi canción palpita,
y sé para mi espíritu el amigo sublime
que anuncian tus palabras en el Bhagavad-gita.
Febrero 1917
de la colección
"El Estanque de ,los lotos"
domingo, 17 de abril de 2011
El Señor Caitanya El Avatar Dorado
anarpita-carim cirat karunãvatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasãm sva-bhakti-sriyam
harih puratã-sundara dyuti-kadamba-sandipitah
harih puratã-sundara dyuti-kadamba-sandipitah
sadã hrdaya-kandare sphuratu vah saci-nandana
"Que el Señor conocido como el hijo de Srimati Sacidevi se situe trascendentalmente en las recámaras más internas de tu corazón. Resplandeciente con el fulgor del oro fundido, Él ha aparecido en la era de Kali por Su misericordia sin causa para dispensar lo que ninguna otra encarnación ha ofrecido jamás, el más sublime y radiante conocimiento espiritual del gusto delicioso de Su servicio."
domingo, 6 de febrero de 2011
Convocatoria Vyasa-puja 2011
Convocatoria para el libro de Vyasa-puja 2011 de Srila Prabhupada
tributes@pamho.net
Esta convocatoria es una invitación a todos los discípulos iniciados de Srila Prabhupada para que envíen sus ofrendas y sean publicadas en el libro de Vyasa-puja dedicado a Srila Prabhupada. Esta versión está abierta a todos los discípulos de Srila Prabhupada iniciados directamete por él, sin importar sus status actual de cada quien.
La fecha límite para recibir las ofrendas es el 15 de abril de 2011. Las ofrendas deben ser en inglés. Al mandar sus ofrendas les pedirán una dirección para remitirles un ejemplar del libro de Vyasa-puja.
Algunos de los lineamientos son:
• si las citas se pueden encontrar en el Vedabase no pongan marcas diacríticas.
• No más de 1500 palabras.
• Si la mandan en español debe ir con traducción en inglés.
• La pueden enviar como texto de un correo electrónico o como un archivo adjunto en los siguientes formatos: Microsoft Word (doc., rtf., txt.,docx) o RTF, dejando doble espacio entre textos citados.
La dirección es: tributes@pamho.net
http://www.sptributes.com/
miércoles, 12 de enero de 2011
Los Rayos Lunares de la Devoción Amorosa
SRI PREMA BHAKTI CANDRIKA
Los Rayos Lunares de la Devoción Amorosa
sri guru-gaurãngau jayatah
Srila Narottama Dãsa Thãkura Mahãsaya
con comentario de
Srila Visvanatha Cakravarti Thãkura
Srila Narottama Prabhorasthakam
Ocho Plegarias a Srila Narottama dãsa Thãkura
por
Srila Visvanãtha Cakravarti Thãkura
Verso 1
sri krsna nãmãmrta varsi vaktra
candra prabhã dhvasta tamo bharãya
gaurãnga deva anucarãya
tasmai namo namah srila narottamaya
sri krsna - del Señor Krsna; nãmãmrta - el néctar del santo nombre; varsi - derramando; vaktra -cuya boca; candra prabhã - tal como los rayos de la luna; dhvasta - destruyendo; tamo bharãya - toda ignorancia; gaurãnga deva - del Señor Gauranga; anucarãya - verdadero seguidor; namo namah - ofrezco mis reverencias una y otra vez; srila narottamaya - a Srila Narottama.
Una y otra vez, ofrezco mis reverencias a Srila Narottama dãsa Thãkura. El es ciertamente un verdadero seguidor del Señor Gaurãnga Deva. De su boca de loto se derrama el néctar del nombre de Sri Krsna que emana la maravillosa refulgencia que destruye toda ignorancia.
Verso 2
sankirtanãnanda jamnada hãsya
danta dyuti dyotita dig-mukhãya
vedãsrudhãrã snapitãya
tasmai namo namah srila narottamãya
sankirtana-ananda - la bienaventuranza de cantar el santo nombre del Señor Krsna; ja - nacido de Manda; hasya - leve sonrisa; danta dyuti - dientes brillantes; dyotita - ilumina; dig - todas las direcciones; mukhaya - cuyo rostro; veda - derrama; asru dhara - torrentes de lágrimas; snapitãya - quien está bañado en; tasmai - en él; namo namah - ofrezco mis reverencias una y otra vez; srila narottamãya - a Srila Narottama.
Una y otra vez ofrezco mis reverencias a Srila Narottama dãsa Thãkura. El sonríe levemente estando absorto en la bienaventuranza de cantar los santos nombres. Sus dientes iluminan todas las direcciones. Corrientes de lágrimas extáticas bañan constantemente su rostro.
Verso 3
mrdanga nãga srutimãtra
cancat padã yujã mandamanoharãya
sadyah samudyat pulakãya
tasmai namo namah srila narottamãya
mrdanga nãda - el sonido de la mrdanga; sruti mãtra - tan solo por oír; cancat - estando bailando; padã-yujã - cuyos pies; manda manoharãya - quien da placer y cautiva la mente; sadyah - inmediatamente; samudyat-pulakãya - cabello erizado; tasmai - a el; namo namah - ofrezco mis reverencias una y otra vez; srila narottamãya - a Srila Narottama.
Una y otra vez ofrezco mis reverencias a Srila Narottama dãsa Thãkura. Tan solo por oír los sonidos de la mrdanga, sus pies comienzan a bailar. Esto cautiva la mente, brindando tal placer que los cabellos se erizan.
Verso 4
gandharva garboksapana svalãsya-
vismãpitãsesa krti vrajã
svarstapãna prathithãya
tasmai namo namah srila narottamãya
gandharva - de los Gandharvas; garva - orgullo; ksapana - destruído; svalãsya - cuya danza; vismãpita - asombró; asesa krti vrajã - a la reunión de músicos y danzarines sabios; sva srsta gana prathitãya - que ha iniciado el estilo manohara sahi de cantar y tocas la mrdanga; tasmai - a él; namo namah - ofrezco mis reverencias una y otra vez; srila narottamãya - a Srila Narottama
Una y otra vez ofrezco mis reverencias a Srila Narottama dãsa Thãkura. Su danza es tan hermosa que conquista el orgullo de los Gandharvas y asombra a la reunión de todos los danzarines y cantores expertos. Srila Narottama dãsa Thãkura ha iniciado de tal modo su propio estilo de canto y de ejecución de la mrdanga llamado manohara sahi
Verso 5
ãnand murcchã vanipãta-bhãta-
dhulibharãlankara vigrahãya
yad darsanam bhãgya bharena
tasmai namo namah srila narottamãya
ãnanda - surgido en bienaventuranza; murcchã - estando inconsciente; ava-nipãta - cayendo al suelo; bhãta - cuyo cuerpo brilla; dhuli - polvo; bhara alankara - usando como adorno; vigrahãya - cuya forma; yad darsanam - por ver a quien; bhãgya bharena - solo por buena fortuna uno puede; tasmai - a él; namo namah - ofrezco mis respetuosas reverencias una y otra vez; srila narottamãya - a Srila Narottama
Una y otra vez ofrezco mis reverencias a Srila Narottama dãsa Thãkura. A veces, en éxtasis, él cae inconsciente al suelo. Así pues, su cuerpo refulgente usa el polvo como adorno. Solo por la mayor fortuna puede uno obtener esta visión divina.
Verso 6
sthale sthale yasya krpa-prapãbhih
krsna anya trsnã jana samhatinãm
nirmulitã eva bhavanti tasmai
namo namah srila narottamãya
sthale sthale - dondequiera; yasya krspa prapãbhih - haya un flujo de su misericordia; krsna anya trsnã - toda sed ajena a la sed por Krsna; jana samhatinam - de todas las personas reunidas; nirmulitã - completamente desarraigada; eva bhavanti - ciertamente se vuelven; tasmai - a él; namo namah - ofrezco mis reverencias una y otra vez; srila narottamãya - a Srila Narottama
Una y otra vez ofrezco mis reverencias a Srila Narottama dãsa Thãkura. Dondequiera fluya su misericordia, desarraigará por completo la sed por cualquier otra cosa ajena a Krsna, en todas las personas allí reunidas.
Verso 7
yad bhakti nistha upalarekhika iva
sparsah punah sparsanamiva yasya
prãmãnyam evam srutivad yad iyam
tasmai namo namah srila narottamãya
yad bhakti nistha - cuya fe o devoción estable; upalarekhika iva - es tan fuerte como una roca; sparsah -toque; punah - nuevamente; sparsamani iva - tal como el toque de la piedra filosofal (que convierte todo en oro); yasya - cuya; prãmãnyam - charla (palabras, explicaciones); eva - ciertamente; srutivad - es tan buena como la Escritura; yad - cuya; iyam - esto; tasmai - a él; namo namah - ofrezco mis reverencias una y otra vez; srila narottamãya - a Srila Narottama.
Una y otra vez ofrezco mis reverencias a Srila Narottama dãsa Thãkura. Su fe y devoción estable es tan fuerte como una roca. Su toque transforma como la piedra filosofal. Sus palabras son tan buenas como las palabras de las Escrituras.
Verso 8
murta eva bhakti kimayam kim esa
vairãgya-sãra stuman nr-loke
sambhãvyate yah krtibhih sada-eva
tasmai namo namah srila narottamãya
murta-eva bhakti - encarnación de la devoción; kim ayãm - ¿Es él?; vairãgya sãra - la esencia de la renunciación; murtinam - forma; nr-loke - en este mundo; sambhãvyate - pensamiento; yah - quien; krtibhih - por las personas piadosas; sada-eva - siempre; tasmai - a él; namo namah - ofrezco mis reverencias una y otra vez; srila narottamãya - a Srila Narottama.
Una y otra vez ofrezco mis reverencias a Srila Narottama dãsa Thãkura. Toda vez que las personas piadosas lo ven, piensan: “¿Es él la encarnación de la devoción? ¿O es la encarnación de la renuncia en este mundo?”
Verso 9
srirãdhika krsna vilãsa sindhau
nimajjatah srila narottamasya
pathed ya evãstakam etad uccaih
asau tadiyãm padavim prayãti
sri rãdhika krsna - de Sri Sri Rãdhã y Krsna; vilãsa sindhau - en el océano de los pasatiempos; nimajjatah - atraído (absorbido); srila narottamasya - de Srila Narottama dãsa Thãkura; pathet - debe leer; yah - aquel que; eva - ciertamente; astakam etad -este astaka; uccaih -en voz alta; tadiyãm padavim - a esa misma morada obtenida por Srila Narottama; prayãti - va.
La persona que está absorta en el océano de los pasatiempos de Sri Sri Rãdhã y Krsna debe leer estas ocho plegarias en voz alta. Por así hacerlo, ciertamente llegará a la misma morada obtenida por el propio Srila Narottama.
Verso 10
kãrunya drsti samitã sritã manyukoti
ramya adharodyadai sundara danta kãntih
sriman narottama mukham buja manda hãsyam lãsyam
tano tu hrdi me vitarat svadãsyam
kãrunya drsti - por su misericordiosa mirada; samitã asrita many koti -la ira rebosante surgida de cualquiera será pacificada; ramya adhara udyat atisundara - sus miembros son en extremo hermosos; danta kãntih - sus dientes brillan; sriman narottama mukhambuja -el rostro cual loto de Srila Narottama; manda-hãryam - su leve sonrisa; lãsyam - su danza; tano tu hrdi - que se manifieste en mi corazón; me vitarat svadãsyam - obtenga yo su servicio personal.
Por la misericordiosa mirada de Srila Narottama, hasta cualidades tales como la ira infinita serán apaciguadas. Que sus hermosos miembros, el brillo de sus dientes, su rostro cual loto, su leve sonrisa y su danza, se manifiesten en mi corazón. Mi petición es que él me conceda su servicio personal.
viernes, 31 de diciembre de 2010
¡FELIZ AÑONUEVO 2011!
ESTIMADOS AMIGOS Y DEVOTOS DE SRI SRI RADHA-KRISHNA
APROVECHAMOS PARA DESEARLES UN FELIZ AÑO NUEVO. BUENO, CADA MOMENTO ES UN CONTINUO PRESENTE EN EL SERVICIO DE SUS SEÑORIAS, Y AL MENOS PODEMOS INTENTAR PARTICIPAR EN ESE CONSTANTE PRESENTE DE SERVICIO DEVOCIONAL, ICLUSO EN ESTA VIDA POR LAMISERICORDIA DE SRILA PRABHUPADA.
SU SINCERO E INSIGNIFICANTE SIRVIENTE, NANDANANDANA DAS
martes, 2 de noviembre de 2010
Ratha-yatra Guadalajara 2010
Estimados devotos y devotas se acerca el Ratha-yatra Guadalajara este mes de noviembre, esta es la información.
Ratha-Yatra Guadalajara, Jalisco México 2010 Sábado 13 y Domingo 14 de Noviembre en la Plaza Universidad (Av. Juárez y Colón). Desfile Domingo 14 de Noviembre a las 10:00 a.m. saliendo del Centro Magno (López de Vega y Av. Vallarta) por toda la vía recreativa hasta llegar a la Plaza Universidad. Comida Vegetariana Gratuita, Danza, Libros, Artesanías de la India, Teatro, Música Tradicional Hindú. Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Fundador Acarya Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Informes: Pedro Moreno # 1791 Col. Americana, Tel. (33) 3630-3214 y Pablo Villaseñor 25-B, Col. Ladrón de Guevara, Tel. 3331-1553.
jueves, 28 de octubre de 2010
Vyasa-puja 2010
Este año hubo una convocatoria para que los discípulos iniciados de Srila Prabhupada presentaran sus ofrendas de Vyasa-puja, sin importar filiación y estatus actual, me parece que faltaron muchos; preparen sus ofrendas traducidas al inglés, tratré de publicar con tiempo la convocatoria que es aproximadamente de febrero a abril.
jueves, 27 de mayo de 2010
LOS LIBROS DE SRILAPRABHUPADA
Sin duda la presentaciòn de El Bhagavad-gita por Srila Prabhupada es una ocasiòn ùnica y una oportunidad para la humanidad para tener acceso al conocimiento completo de los Vedas en una sola obra. Si todavìa estàs en este planeta y no has dejado el cuerpo, todavìa tienes la oportunida de salir corriendo por tu copia personal. Mucha gente en una noche de farra se gasta mucho màs de lo que cuesta un ejemplar de El Bhagavad-gita. Si aùn estàs vivo no desaproveches la oportunidad de recibir las respuestas.Sinceramente tu amigo N.D.
viernes, 16 de abril de 2010
La chada mexicana de Srila Prabhupada
Srila Prabhupada usando una chada mexicana
Srila Prabhupada dirigiendo kirtana, Bahulasva das, usando un poncho mexicano, está arreglando el micrófono. Bahulasva das le llevó un poncho mexicano a Srila Prabhupada, y Su Divina Gracia muy bondadosamente lo aceptó, el cual está usando en la foto de la derecha, en su oficina en el templo de Los Angeles. Bahulasva das fue del templo Hare Krishna de la Ciudad de México a visitar a Su Divina Gracia cuando Srila Prabhupada canceló su visita en noviembre de 1973 al templo de la Ciudad de México.
Nota presentada por R.G. Parvata Maharaja.
viernes, 5 de marzo de 2010
Traduciendo I
Traduciendo los libros de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Por Nandanandana das (ACBSP)
Parte I Los Comentarios Bhaktivedanta
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Por Nandanandana das (ACBSP)
Parte I Los Comentarios Bhaktivedanta
Los grandes acaryas siempre les han dado nombre a sus comentarios de las escrituras, así tenemos los comentarios:
Anubhasya de Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura
Namartha-sudha de Srila Baladeva Vidyabhusana (Visnu-sahasranama)
Krama-sandarbha de Srila Jiva Goswami (Bhagavatam)
Govinda-bhasya de Srila Baladeva Vidyabhusana (Vedanta-sutras)
Sruta-prakasika de Sudarsanacarya (al Sri Bhasya)
Dasama-tippani de Sanatana Goswami (Canto 10, Bhagavatam)
Gopala-tapani-tika de Srila Jiva Goswami (Gopala-tapani Upanisad)
Purnaprajña-bhasya de Srila Madhvacarya (Vedanta-sutras)
Parijata-sauraba-bhasya de Sri Nimbarka acarya (Vedanta-sutras)
Sarvajña-bhasya de Sri Visnu Svami (Vedanta-sutras)
Sri-bhasya de Sri Ramanujacarya (Vedanta-sutras)
Asimismo los comentarios de Srila Prabhupada tienen como nombre Comentarios Bhaktivedanta. Es erróneo como aparecen actualmente como “los comentarios de Bhaktivedanta”. Eso se sobrentiende que son los comentarios de Su Divina Gracia A.C. Baktivedanta Swami Prabhupada, ya que él ya aparece como el autor, pero el nombre de sus comentarios son Los Comentarios Bhaktivedanta.
jueves, 25 de febrero de 2010
¡FELIZ GAURA PURNIMA!
¡Feliz Gaura Purnima!
Para celebrar el próximo Gaura Purnima, la aparición del Señor Caitanya Mahaprabhu, el 28 de febrero, les presentamos el Kali-santarana Upanisad, espero lo disfruten. Es una traducción libre por un servidor.
Para celebrar el próximo Gaura Purnima, la aparición del Señor Caitanya Mahaprabhu, el 28 de febrero, les presentamos el Kali-santarana Upanisad, espero lo disfruten. Es una traducción libre por un servidor.
Kali-Santarana Upanishad
(Upanishad No. 103 de El Krishna Yajurveda)
dvaparante narado brahmanam jagama katham bhagavan gam paryatam kalim santareyam iti
Al final de Dvapara-yuga, Narada Muni se dirijió a su padre, el Señor Brahma, y le preguntó: "¿Cómo pueden ser superadas las malas influencias de Kali-yuga (la era de riña e hipocresía)?".
sa hovaca brahma sadhu prstho' smi sarva sruti rahasyam gopyam tacchrnum yena kali-samsaram tarisyasi
El Señor Brahma respondió: "Escucha de mi, ¡oh sadhu, santo devoto! Cuál es el secreto de todos los Vedas de cómo superar los defectos del Kali-yuga".
bhagavata adi-purusasya narayanasya namoccaranamatrena nirdhrta-kalir-bhavat-iti
"Es únicamente mediante el canto de los santos nombres del Señor Supremo, la Persona Original, el Señor Narayana, que todos los malos efectos son erradicados".
naradah punah papraccha tan nama kim iti sa hovacas hiranyagarbhah
Narada le preguntó, "¿Cuáles son esos santos nombres?". A lo que Hiranyagarbha, el Señor Brahma, respondió:
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
iti sodasakam namnam kali-kalmasanasanam natah parataropayah sarva vedesu drstayate
sodasakalavutasya jivasyavarana-vinasanam tatah prakasate param brahma meghapaye ravirasmi-mandaliveti
"Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.
Estos dieciséis nombres destruyen la mala influencia de la presente era oscura de Kali-yuga. En todos los Vedas se ve que no existe mejor método. Estos santos nombres también destruyen el velo de ignorancia que cubre a la jiva (entidad viviente), la cual está dotada de dieciséis kalas, empezando por prana y terminando con naman. Entonces se manifiesta el Brahman Supremo, el Señor Sri Krsna, con plena gloria, al igual que la región radiante del disco solar brilla refulgentemente al disiparse las nubes".
[Srila Jiva Gosvami ha explicado de la siguiente manera el significado de Hare Rama: harati krsna-pranan iti hara, “La que atrae todo el ser de Krsna es Hara. Ramayati radhikaya sa iti rama, “El que juega con Radha es Rama”. Aquí este Rama es Krsna]
punar naradah papraccha bhagavan ko'asya vidhir iti ta hovaca nasya vidhir iti
El sabio Narada inquirió una vez más: "¿Qué regulaciones hay que seguir?" El Señor Brahma respondió: "No hay ninguna regulación adscrita al canto de los santos nombres".
sarvada sucir-asucir va pathan brahmanah salokatam samipatam sarupatam sayujyameti yadasya sodasa-kasya sardhatrikoti tada brahmahatyam tarati
"Siempre se deben cantar estos santos nombres, ya sea que se encuentre uno en una condición purificada o sin purificar, o se desee los diferentes tipos de liberación. Los santos nombres purifican y liberan hasta al más pecador".
El sabio Narada concluyó diciendo: "¡Oh Señor!, al escuchar las glorias y la narración de detalles de más beneficios, es sumamente apropiado que no haya que seguir ninguna regla especial para cantar estos santos nombres, lo cual se puede hacer en todo momento, ya sea en un estado purificado o sin purificar. Ofrezco mis reverencias a usted"
sábado, 12 de diciembre de 2009
EL ARBOL DE SRILA PRABHUPADA
EL ARBOL DE SRILA PRABHUPADA
En 1966, Srila Prabhupada empezó el canto del Hare Krsna mahamantra debajo de un árbol en el parque Tompkins Square Park de Nueva York, inaugurando de esa manera el glorioso movimiento de Sankirtana del Señor Caitanya Mahaprabhu en el mundo occidental.
Prabhupada: "Yo empecé esta propaganda en los países occidentales. Me sentaba en el parque Tompkins Square en Nueva York. Simplemente cantaba Hare Krsna, y ellos se reunían. Gradualmente se volvieron mis discípulos. De esa manera empecé, cantando Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare... Por tres horas, de las dos a las cinco". - Conversación. Londres, 14 de agosto, 1971.
PLACA CONMEMORATIVA
El 18 de noviembre del 2001, en el Día de la Desaparición de Srila Prabhupada, se colocó una placa en el Tompkins Square Park en honor de Su Divina Gracia, quien trajera el Movimiento Hare Krishna al Occidente 35 años atrás.
Inscripción de la Placa
"Una de las características más prominentes del Tompkins Square Park es su colección de venerables árboles americanos del olmo (Ulmus americana). Un olmo en particular, localizado al lado del arreglo semicircular de bancas en el centro del parque, es importante para los adherentes de la religión Hare Krishna. Después de venir a los Estados Unidos en septiembre de 1965, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977), el líder espiritual hindú, fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna en Nueva York. Él trabajó desde un local de lo que fuera una tienda, en la cercana Segunda Avenida, que utilizó como la sede norteamericana de la Sociedad. Prabhupada y sus discípulos se congregaron en Tompkins Square Park en el otoño de 1966 para dar a conocer al barrio de East Village el mantra de 16 palabras distintivo del grupo:
Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare /
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare
El 9 de octubre de 1966, Prabhupada y sus seguidores se sentaron bajo este árbol y efectuaron la primera sesión del canto al aire libre fuera de la India. Los participantes cantaron por espacio de dos horas al tiempo que bailaban y tocaban címbalos, panderetas y otros instrumentos de percusión; este acontecimiento es reconocido como la fundación de la religión Hare Krishna en los Estados Unidos. El grupo diverso de Prabhupada ese día incluyó al poeta beatnik Allen Ginsberg (1926-1997).
Los adherentes Krishna continúan regresando al árbol para reconocer su significado.
Los olmos americanos son conocidos por sus altas copas, las cuáles proveen de sombra abundante a través de la primavera, verano, y otoño. Es raro hoy encontrar tal colección de olmos americanos, ya que muchos de los olmos maduros plantados a través del país han sido matados por la Enfermedad del Olmo Holandés. Esta enfermedad incurable, una fungosidad llevada por escarabajos de la corteza (Coleóptero Scolytidae) que establecen colonias en las ramas del olmo, barrió los Estados Unidos en los 1930s y permanece una amenaza para la colección de olmos del parque. A pesar de haber perdido al menos 34 de los árboles, Tompkins Square Park todavía hospeda un gran ensamblaje de olmos, el que continúa hasta el día de hoy encantando patrocinadores del parque. El East Village Parks Conservancy, un grupo voluntario, recauda una cantidad significativa de fondos privados para el mantenimiento y cuidado de los olmos americanos y otros árboles históricos en Tompkins Square Park.
La Ciudad De Nueva YorkDepartamento de Parques Y RecreaciónRudolph Giuliani, AlcaldeHenry J. Stern, Comisionado
Octubre del 2001
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