lunes, 22 de agosto de 2011

Ofrenda Vyasa Puja 2011



                              RECORDANDOTE SRILA PRABHUPADA



Cada paso y cada respiro en mi vida me recuerdan de ti Srila Prabhupada. Ya que Sri Krsna lo es todo y todo está relacionado con Él, y debido a que eres Su vía media transparente para que yo Lo conozca, todo me recuerda de ti Srila Prabhupada:



La mañana temprana, el canto de los pájaros al amanecer me recuerdan los sonidos de Vrindavana mientras cantaba japa en la azotea del edificio de Gurukula. Había los sonidos de los pavorreales y de otras aves. Todo me recuerda de ti Srila Prabhupada.



GRACIAS SRILA PRABHUPADA



Esta ha sido la más maravillosa e increíble aventura que nunca jamás nadie podría haberse imaginado o pensado. Muchas gracias Srila Prabhupada. Estoy eternamente endeudado contigo.



UNA GRAN IDEA



¡Qué gran idea ir al bosque, cuidando las vacas y terneras y jugando con Krishna y Balarama todo el día! Una de la gopis le dijo a sus otras amigas gopis:



“La perfección más elevada de los ojos es ver a Krishna y Balarama entrando al bosque, tocando Sus flautas y cuidando las vacas junto con Sus amigos”.



El primer maha-maha prasada que probé en mi vida Srila Prabhupada, fue un pedazo de naranja chupado por ti. Qué gran propuesta probar los alimentos de Krishna preparados por Madre Yasoda, tales como kaucoris, halava, puris, lucicinis, etc.; sin duda me encantaría tomar tus remanentes de tales alimentos.



Por ahora esto es sólo una maravillosa idea participar de esta manera en los pasatiempos del Señor, pero llegará el tiempo que por tu misericordia será realizado. Tengo la certeza de que eso es lo que me encantaría hacer.

Y de alguna manera u otra servir en esa capacidad a la juvenil pareja Kishori-Kishora, Radha-Krishna.




Gracias Srila Prabhupada.



Tu sirviente Nandanandana dasa.


P.D. Querido Srila Prabhupada, en español nos dirigimos a Dios de una manera muy personal hablándole de Tú, quizá sin siquiera darnos cuenta de la cercanía que existe entre Él y nosotros, pero sabiendo nuestra total dependencia en Él y mantenemos el respeto y adoración, de la misma manera me he dirigido a ti Srila Prabhupada, por favor perdona mi atrevimiento y cualquier ofensa que haya yo cometido.


Eternamente ofrezco mis humildes reverencias a tus pies de loto.



REMEMBERING YOU SRILA PRABHUPADA



Every step and every breath in my life reminds me of you Srila Prabhupada.

Since Sri Krsna is everything and everything is related to Him, and since you are the

transparent via media for me to know Him, everything reminds me of you Srila Prabhupada:



The early morning, the chirping of birds at dawn remind me the sounds of Vrindavan while chanting japa on the roof of the Gurukula building. There were the sounds of peacocks and other birds. Everything reminds me of you Srila Prabhupada.



THANKYOU SRILA PRABHUPADA



This has been the most wonderful and incredible adventure that no one could ever imagine or think of. Thank you so much Srila Prabhupada. I am eternally indebted to you.



A GREAT IDEA



What a great idea to go to the forest, tending the cows and calves and playing all day long with Krishna and Balarama! One of the Gopis said to her gopi friends:



"The highest perfection of the eyes is to see Krishna and Balarama entering the forest and playing Their flutes and tending the cows with Their friends."



The first maha-maha prasad I ever tasted was a slice of orange chewed by you, Srila Prabhupada. What a great proposal to taste Krishna’s food cooked by mother Yasoda, such as kacories, halava, puris, lucicinis and so on; undoubtedly I would like to take your remnants of such foodstuffs.



At this time for me it is just a wonderful idea to participate in that way in the Lord’s pastimes, but there will be the time when it will be realized, by your mercy. I have the certainty that that is what I would love to do.



And somehow or other in that capacity could serve the youthful couple Kishori-Kishora, Radha-Krishna.



Thank you Srila Prabhupada.



Your servant, Nandanandana das.








sábado, 20 de agosto de 2011

El martirio de Hladini devi dasi

El siguiente artículo fue escrito en inglés por un devoto de nombre Jalakara dasa. El artículo se basa en buena medida en las investigaciones hechas por prabhu Tribhuvanath quien predicó en África.

En mi humilde opinión se debe conmemorar el día de su desaparición.

Por Jalakara dasa

“Hladini devi dasi y su esposo Mahananda dasa fueron iniciados en Detroit el 29 de marzo de 1970. De qué manera llegó ella a Monrovia, Liberia, a encontrar su muerte es algo oscuro. Debido a que ella estaba afiliada a la facción desertora de Kirtanannada cuando ocurrió su muerte nunca se le ha dado el reconocimiento que merece. Ahora que a la facción desertora se le ha otorgado la amnistía desde hace mucho tiempo, y cuando de hecho, algunos de los miembros antes desertores ahora sirven como GBCs, tal vez su historia pueda ser contada.

Para cuando Hladini fue a Monrovia, las diferentes facciones luchando en Liberia se habían ganado la reputación de comportamiento bizarro. Ellos usaban extraños disfraces como vestidos de novias, mascaras del pato Donald, gorras de baño, o ninguna ropa. Ellos peleaban con frenesí inducido por drogas. Muchos de estos guerreros eran niños que iban a la batalla cargando ositos de peluche y muñecas de niñas. Por qué los devotos estaban ahí del todo es una pregunta abierta con misteriosas alusiones.

El templo estaba en la capital, Monrovia, en un área nominalmente controlada por la Comunidad Económica del Grupo de Monitoreo de los Estados Africanos Occidentales (ECOMOG por sus siglas en inglés). El área de Freeport [Puerto Libre], el cual se encuentra a cerca de cinco millas en las afueras de Monrovia, era controlada por el Frente Nacional Patriótico Independiente de Liberia (INPFL por sus siglas en inglés), dirigido por Prince Yormei Johnson.

Johnson era un notorio asesino que había torturado y matado al presidente previo Samuel Doe. El evento fue filmado en video y las copias se vendían en lugares públicos. Yormei Johnson también era conocido por matar a sus propios hombres a una velocidad mayor que el enemigo.

Ahora, sucedió que los devotos querían hacer distribución de alimentos: había una hambruna ampliamente propagada y dos de cada tres liberianos estaban sin hogar. Así que los devotos se dirigieron a Johnson y le hicieron una propuesta más o menos en estos términos: “Ya que usted controla el puerto y ya que toda la ayuda alimentaria internacional que entra al país pasa por sus manos. ¿Por qué no nos da algo de abastecimientos? Nosotros distribuiremos esos alimentos a los hambrientos y usted recibirá la reputación de ser un gran humanitario”.

El líder militar aceptó esta propuesta y después de eso envió abastecimientos de alimentos a los devotos, quienes a su vez los distribuyeron en la forma de prasadam. Él incluso visitó el templo y recibió un Bhagavad-gita tal como es. Aparentemente visitó más de una ocasión y disfrutó del prasadam.

Pero la reputación de asesino desquiciado del caudillo militar molestaba a algunos de los devotos, así que un día un devoto nigeriano le escribió una carta a Prince Johnson que decía, “Usted es una gran personalidad, por lo tanto debería dejar de conducirse de tal manera demoníaca y dejar de matar gente. Esto lo beneficiará a usted y a la humanidad”. Se ha dicho que Hladini fue la autora de la carta, pero no es cierto.

Había dos jóvenes hermanos que eran bhaktas en el templo. Ellos fueron los que escucharon la llegada de Johnson y sus tropas la noche del jueves 13 de septiembre, 1990. Uno de ellos se escondió detrás de la tina de baño y el otro en un closet. Porque se escondieron se salvaron.

Primero se escucharon golpes en la puerta y luego un ser destrozada. Todos los devotos fueron rodeados y reunidos en la planta baja. Los devotos eran siete africanos, una devota africana y Hladini devi dasi, discípula de Srila Prabhupada.

Johnson gritaba y encolerizado levantó la carta, agitándola. “¡¿Cómo se atreven a enviarme esto?!”, bramaba con su acento inglés de África occidental. Entonces sacaron a los devotos a empujones y a empellones los subieron a un vehículo que esperaba.

Los llevaron al puente bajo que cruza el fangoso rio Saint Paul, el convoy se detuvo en una playa sucia por la desembocadura del rio. A punta de pistola, los nueve devotos fueron forzados a bajar y dirigidos a la arena.

Johnson anunció que únicamente los hombres serían matados. Podría ser que las mujeres serían violadas y liberadas, o dejadas libres sin ser molestadas. Tales cosas en estas condiciones son terriblemente fortuitas, y son muy difíciles de predecir.

Pero fue entonces que Hladini tuvo su momento más excelente y mostró un valor mayor que de cualquier hombre que yo haya conocido. Cuando Johnson levantaba su arma para disparar la descarga ejecutoria, Hladini saltó y atacó a Johnson con sus manos. “¡Cómo te atreves matar a los devotos de Krishna!”-ella gritó.

Pero ella era una mujer, hermosa pero débil físicamente, así que su ataque tuvo muy poco resultado solo para producir su propia muerte. Todos fueron aniquilados menos la chica africana, quien ya no es una devota en activo. Ellos cantaban cuando les dispararon.

Eso fue la noche del 13 de septiembre, o pudo ser las primeras horas de septiembre 14 (Indira Ekadasi). [Uno de los hermanos, Hirnamaya das, en carta a Mahavegavati dasi, declara que fue como a la 1:10 o 1:15 de la madrugada]

Los cuerpos fueron dejados en la playa. Cuando llegó la marea fueron arrastrados, pero debido a que en ese lugar el rio es de mareas, los cuerpos fueron arrastrados de vuelta al poblado con la marea. Los cuerpos de algunos de los varones fueron vistos, por días en el rio Saint Paul, ser arrastrados a la deriva por la marea, sacándolos a la arena y volviéndolos a meter a la corriente; sus manos rígidas por el rigor mortis sosteniendo sus cuentas dentro de sus bolsas de japa. El cuerpo de Hladini también regresó. Su sari se enredo con la estructura del puente y permaneció ahí por varios días, siendo levantado y cayendo con la marea. De acuerdo con Tribhuvanatha prabhu, quien ayudó a investigar el caso y entrevistó a uno de los hermanos, “Esto perturbó a toda la ciudad”. No satisfecho con lo que había hecho, Prince Johnson continuó con su orgía sangrienta, asesinando un total de 29 gentes esa noche. En 1996 el gobierno interino de Charles Taylor intentó arrestarlo por asesinato y Johnson precipitó una ola de disturbios violentos. Más tarde “enloqueció” y se rumora que está en un siquiátrico en Nigeria. La facción que él dirigía se desintegró.

La próxima vez que estés distribuyendo libros y alguien te insulte, piensa dos veces en llamarlo demonio. Entiende lo que realmente es un demonio, opuesto a lo que es alguien simplemente desorientado o desafortunado.

Para una mujer casta, enfrentando la disyuntiva de ser violada y muerta, con tus estudiantes a punto de ser asesinados de la manera más cruel ante tus ojos, ¿qué harías? Hladini se enfrentó a una disyuntiva improbable, en una situación fatal e imposible. Ella reaccionó con integridad y lealtad, sin temor, y es crédito de su maestro espiritual. ¡Oh, tal discípula! ¡Pero ella tenía tal maestro espiritual! Y nosotros sabemos cómo admiraba el valor.

Para pronto, ella pasó su prueba gloriosamente. Que nadie trate de minimizarla.
En Lagos, Nigeria, los devotos se enteraron de lo acontecido por refugiados liberianos que se encontraron en sankirtana meses más tarde. Uno de mis amigos nigerianos me escribió a Londres de lo sucedido. En seguida envié un fax al GBC en Mayapur reportándolo en enero de 1991, ya que entonces yo estaba haciendo un reporte de África para el Presidente, Chairman, del GBC. No hubo ninguna respuesta, ni nunca he escuchado de ninguna reacción oficial de ISKCON a los asesinatos.

Mahananda dasa: “Ella me telefoneo desde el aeropuerto camino a África. Debí haberle dicho que me esperara, que no se moviera de ahí, que yo tomaría el siguiente avión para ir por ella. Yo sé que ella me hubiera escuchado. Pero no lo dije. Desearía que yo lo hubiera hecho. Pienso en ella todos los días”. En Londres quisimos celebrar un mahotsava en honor de los devotos que se fueron, pero no sabíamos sus nombres, excepto por el de Hladini, así que lo pospusimos y nunca se llevo a cabo.

Radhanatha Swami: “Ella me envió una carta desde Liberia. Decía que todos los extranjeros habían sido evacuados y que no había forma de salir. Que había tanta violencia y hambruna. Dijo que probablemente ella moriría allí”.

Este septiembre 13 (septiembre 22 de acuerdo al cálculo lunar) será el decimo aniversario de ese evento triste y glorioso. ¿Alguien celebrará un mahotsava en su honor?

[Este año el 23 de septiembre, 2011, Indira Edadasi. 22 años después]

He investigado cuidadosamente este artículo y he entrevistado a tantos individuos como fue posible. Sin embargo, la información permanece incompleta. Si tienes alguna información adicional, o los nombres o fotografías de los devotos asesinados, por favor envíamelas a jala@cdoctor.com. El Departamento de Estado de los Estados Unidos tiene un archivo extenso del caso. Este artículo fue previamente presentado a CHAKRA en dos diferentes ocasiones, pero ellos no respondieron ni lo publicaron.

1999 Jalakara das”.

De esta historia podemos derivar dos enseñanzas:

1. Seguir a Srila Prabhupada, sus instrucciones, es el estado seguro de la entidad viviente.

2. Desviarse de sus instrucciones culmina en calamidad.

Hladini dd y su esposo Mahananda das se hicieron devotos en Detroit, 1969. El templo era un centro de prédica dirigido por Bhagavan das, quien estudiaba medicina en la universidad, y su esposa Krsna Brahmani dd, también eran parte del templo Jagadisa das y su esposa Laxsmimoniji dd. La vida del templo era sencilla, basada en cantar los Santos Nombres con la japa y Harinama Sankirtana, y la distribución de revistas De Vuelta al Supremo (BTG). Estaban felices del cambio que hicieron en su vida, de la vida materialista a la vida espiritual dentro del movimiento Hare Krsna.

Algo vio en ellos Srila Prabhupada que pronto en un par de cartas, las de su iniciación, les escribió:

“Estoy complacido que tienes tanto entusiasmo en propagar la Conciencia de Krsna, tan pronto como encuentres la oportunidad trata de expandir nuestras actividades abriendo otro centro”-Carta a Mahananda das. Marzo 29, 1970.

“Le he escrito a Mahananda que mi sugerencia es que después de algún tiempo de entrenamiento en Detroit con Bhagavan das ustedes traten de expandir nuestras actividades abriendo un centro en algún lugar adecuado. Eso estará muy bien. Por favor canten Hare Krsna y sean felices, ese es mi deseo”.- Carta a Hladini. Marzo 29, 1970.

En una carta Srila Prabhupada bendijo su matrimonio:

“Me da mucho gusto que tú y Hladini Dasi están ahora casados en tilak por Sriman Bhagavan das. Por favor tomen mis bendiciones por su matrimonio espiritual, y sean felices en la vida Consciente de Krsna”. –Carta a Mahananda das, 27.4.70.

Mahananda escribe, --Volviendo a leer una vieja carta de Srila Prabhupada, recientemente encontré una instrucción, como escondida entre líneas. Él dice: “No quiero que tú y Hladini se separen bajo ninguna circunstancia”.

En resumen, Srila Prabhupada les dio dos instrucciones personales, una abrir un templo y dos no separarse. Pero pronto, ese 1970 tomaron la decisión fatídica de irse a vivir a Nueva Vrindavan. Pronto, para 1973, Mahananda tuvo la inquietud de que se fueran a otro lugar. Para estas fechas no eran evidentes las acciones desviadas que tomaría Kirtanananda y que afectarían a toda la comunidad de Nueva Vrindavan y a ISKCON en general.

Mahananda y Hladini acordaron que ella se quedaría en NV en su servicio al Señor Jagannath, mientras que Mahananda iría a buscar algún arreglo adecuado en algún lugar para que se fueran a vivir allí los dos junto. Pero algo sucedió que por 17 años Mahananda se olvido que tenía esposa hasta que ésta lo llamó desde el aeropuerto rumbo a África.

Él narra: “Después de algún tiempo tuve problemas de “rendirme” ahí (en NV) y necesitaba irme. Así que un día Hladini y yo hablamos por horas en un campo de lo qué íbamos a hacer. Yo necesitaba irme, pero ella quería quedarse con el Señor Jagannath, en lugar de sólo irnos sin ningún plan. Así que decidimos que yo viajara y que encontrara algún lugar donde eventualmente pudiéramos ejecutar servicio devocional juntos. Srila Prabhupada nos había escrito que quería que abriéramos un centro en algún lugar tan pronto como estuviéramos un poco fijos. Así que eso siempre estaba persistente en el trasfondo”.

Hladini estuvo esperando por cinco años hasta que la casaron con otro devoto, aunque no de buena gana.

Pronto, para 1978, Kirtanananda implementó todas sus desviaciones, como programas de “Interfaith” (interreligioso). Vestirse con hábitos franciscanos de color azafrán, música de cámara o clásica. Cantar los mantras en inglés. Srila Prabhupada ya lo había detenido de todas estas tonterías en el pasado, pero después de su desaparición los “acaryas de zona” se encargaron de hacer destrozos del Movimiento dejado por él.
“Cantemos otro villancico para Fray Bhaktipada”

“Me apena escuchar que Kirtanananda les está diciendo que no usen las ropas devocionales [dhotis y kurtas] y las sikhas de la cabeza. Por favor detén esta nesciencia ya que nunca instruí a Kirtananada que actuara de esa manera. No estoy satisfecho con esta acción de Kirtanananda en lo más mínimo. Kirtanananda no tiene derecho de instruirlos de esa manera sin consultar conmigo. La gente está siendo atraída por el canto de Hare Krishna y no por los inventos de Kirtanananda. (…) Además de eso, nadie debe hacer nada sin mi sanción…Siento mucho escuchar que Kirtanananda sin hacer nada práctico, cambia sus ideas constantemente (…) Me has pedido que te diga si estás bien o si alguien debe seguir el consejo tonto de Kirtanananda, y yo digo directamente que Kirtanananda está mal y que tú estás en lo correcto cuando dices que el movimiento no será nada si no estoy satisfecho con las acciones de ustedes”. –Carta de Srila Prabhupada a Damodara das, 13 de octubre de 1967.

“Es muy perturbador para mí y me ha causado mucho dolor. Por lo tanto detén a Kirtanananda de inventar su elucubraciones mentales. No sean inducidos al error por él. Nunca le he aconsejado que actúe así…él se ha vuelto loco; de otra manera no me hubiera desobedecido yéndose directamente a N.Y. Por ahora ha cortado toda relación conmigo. (...) pero en ninguna circunstancia puede el devote evitar el tilak, la sikha en la cabeza y las cuentas del cuello. Éstas son características esenciales de un vaishnava”.- Carta a Brahmananda, 14.10.67.

“De diferentes centros de nuestra sociedad las noticias de las actividades de Kirtanananda me están produciendo mucho dolor. Por la carta de Rayarama está claro que Kirtanananda no ha entendido correctamente la filosofía de Conciencia de Krishna y tal parece que no sabe la diferencia entre los aspectos personal e impersonal de Krishna”. –Carta a Brahmananda. 16.10.67.

Esta mentalidad de Kirtanananda permaneció por siempre, tanto en mantener sus desviaciones como su confusión de la filosofía. Una vez separados de ISKCON, NuevaVrindavan publicaba su revista “Brijavasi Spirit” en ella publicaron un famoso artículo de Kirtanananda “The Dream”, “El sueño”, en él expresa una vez más su impersonalismo e ideas filosóficas muy raras. Su situación es muy lamentable, pero lo es más aún todo el daño que ha causado.

Otra desviación de Kirtananada fue dar sannyasa a las mujeres, lo cual no es védico ni autorizado por Srila Prabhupada. Hladini se convirtió en una de estas “sannyasinis”.



La mujer debe ser protegida por el padre, el esposo o los hijos. Hladini fue traicionada por el abandono de su esposo, fue traicionada por los desvíos de Kirtananada y fue traicionada por Bhaktitirtha (Ganashyam) al nombrarla Secretaria Regional para África Occidental, una zona convulsionada por guerras, y enviar a esta mujer frágil y bonita a una zona en franca guerra, siendo ella siempre una sencilla pujari. Fue traicionada por los devotos supuestamente avanzados de NV como Radhanath Swami, al permitir tales acciones. A quien por cierto recientemente vi en un foro de Interfaith, “Dos Minutos de Cielo”, al seguir una liga (link) de la página de devotos Dandavats, Maharaja aparece en un video predicando sin tilak y las cuentas del cuello no son visibles, la escuela de Kirtanananda sigue viva.

“A una mujer nunca se le confiere la orden de Sannyasam. Porque una mujer nunca es considerada independiente y Sannyasam nunca fue conferido a ninguna mujer en el pasado por los grandes Acaryas como Sankara, Ramanuja, etc.”. –Carta a Brahmananda. 14.03.67.

Para concluir citaré lo que me mandó mi Godbrother, hermano espiritual, RK prabhu en un correo referente a este caso de la madre Hladini d.d., lo cual es muy acertado.

“El principio es que si te arrimas a un mal árbol te pueden pasar cosas como la desgracia y abandono que padeció ella”.-Radha-Krishna das.



viernes, 12 de agosto de 2011

Srila Prabhupada y los niños

SRILA PRABHUPADA Y LOS NIÑOS
Por Nandanandana das (ACBSP)

No hay necesidad de analizar mucho el trato de Srila Prabhupada con los niños, siempre fue en conciencia de Krishna y misericordioso. Nada comparado con los tratos extravagantes reseñados en internet de algunos sannyasis.



Aquí presentaré algunos pasajes de memorias de devotos en los que Srila Prabhupada interactúa con niños.
El presente pasatiempo lo narra Gurudas prabhu en la página de nuestro hermano espiritual Padmapani das, Prabhupada Connection.

http://www.prabhupadaconnect.com/CauselessMercy131.html

Gurudas prabhu lo titula Fuerza, refiriéndose a la fuerza física de Srila Prabhupada a pesar de su edad. La narración es como sigue:
“Malati dio a luz una bebé en San Francisco en junio de 1968, y Swamiji [Srila Prabhupada] le dio el nombre de Saraswati por teléfono desde Montreal, declarán-dola el primer bebé nacido de padres devotos de ISKCON. Ahora Malati la trajo para que conociera a su maestro espiritual.
Swamiji sostuvo a la bebé Saraswari en el aire con una sola de sus manos de loto, era tan fuerte. Entonces Gaurusundar entró con una cámara y empezó a fotografiar. Prabhupada le puso su guirnalda a Saraswati y la levantó otra vez y dijo: “Ellos dirán que ¿qué tipo de sannyasi soy?”. Irradiaba luz intensa sobre todos nosotros como si fuera un orgulloso padre”.
En un video de Youtube, en Memories of Srila Prabhupada, parte 19, Gurudas narra:
“Saraswati, Yamuna y yo hicimos que toda la concurrencia cantara. Tuvimos un éxito rotundo, pero él –Srila Prabhupada- vio a Saraswati. Nosotros estábamos allí, pero él vio a Saraswati y le encantó que ella pusiera todos a cantar. Más tarde le dio a ella una Deidad. ¿Sabían eso? Le dio una Deidad para que la adorara. Muy joven, de 3,4 ó tal vez de 5 años de edad, no estoy seguro. Y un día estaba jugando con sus Deidades, casi como con muñecas trascendentales. Las Deidades. Saraswati se había apegado por completo a sus Deidades. Prabhupada tomó la Deidad y la escondió detrás de él. Saraswati estaba buscando, “¿Dónde está mi Krishna?”. Prabhupada dijo: “¿Dónde está tu Krishna?”. Ella estaba muy perturbada, estaba llorando, “¿Dónde está mi Krishna?”. Él la dejo llorar. “¿Usted Lo tiene?”, y él estaba jugando: “No, no”. Y entonces ella estaba llorando mucho. Y él dijo: “Yo Lo tengo, sólo quería ver cómo sentirías separación de tu Krishna”.
Otro final o parte de este pasatiempo que yo había escuchado es que cuando uno de los devotos le preguntó a la pequeña Saraswati que quién tenía a Krishna, finalmente exclamó: “Prabhupada Lo tiene”.
En otro video de la misma serie, parte 40, la madre Bhavatarini, de Los Ángeles, narra la ocasión de un darshan de Srila Prabhupada en sus habitaciones, con su pequeña hija de año y medio de nombre Nripanath, y otros devotos:
“Durante el darshan yo estaba ahí, y por supuesto que Nripanath, una pequeña de año y medio, estaba conmigo. El darshan ya llevaba de 45 minutos a una hora. Ella empezó a jugar con los papeles que estaban sobre la mesita que Srila Prabhupada usaba de escritorio, y él dijo: “No, no”. ¡Entonces yo la quité! Después ella empezó a jugar con los pies de loto de Srila Prabhupada. ¡Yo la arrebaté!, y él dijo: “Tienes que aprender cómo instruir a esta niña apropiadamente. Ella no debe tocar los papeles, pero mis pies son de ella”.
¡Misericordia pura! En El Srimad-Bhagavatam, 2.3.23, se dice:

“La persona que en ningún momento ha recibido sobre la cabeza el polvo de los pies del devoto puro del Señor, es sin duda un cuerpo muerto. Y la persona que nunca ha sentido el aroma de las hojas de tulasi de los pies de loto del Señor, también es un cuerpo muerto, aunque respire”.
En una clase (junio 20, 1972) sobre este verso Srila Prabhupada dice:
“La conciencia de Krsna no se puede desarrollar a menos que uno tome el polvo de los pies de loto del devoto puro. Estas palabras son el señalamiento de Prahlada Maharaja. En otras palabras, a menos que uno entre en contacto con un devoto puro no se puede desarrollar conciencia de Krsna. No es posible. Por lo tanto, Suta Gosvami recomienda jivan chavo bhagavatanghri-renum na jatu martyo bhilabheta yas tu- Renu, renu significa polvo. Si uno no trata de asegurar el polvo de los pies de loto del bhagavata… Bhagavata significa devoto puro del Señor”

El siguiente es un extracto de la clase del Srimad-Bhagavatam 2.3.15., del 1º de junio de 1972.

“Maharaja Pariksit, el nieto de los Pandavas era desde su misma infancia un gran devoto del Señor. Incluso mientras jugaba con muñecos, solía adorar al Señor Krishna imitando la adoración de la Deidad de la familia”.
Prabhupada: Krsna-kridam. Bala-kridanakaih kridam krsna-kridam ya adade. Esta es la facilidad de nacer en una familia Vaishnava. Los niños, simplemente por jugar con Krsna, se vuelven concientes de Krsna. De una manera u otra, si alguien entra en contacto con Krsna, entonces su vida se vuelve exitosa. Así este Krsna-yoga, bhakti-yoga, puede ser practicado incluso por un niño sin interferir con sus propensidades naturales. Por naturaleza el niño quiere jugar, así que él puede jugar con la Deidad de Krsna. Nosotros tuvimos la oportunidad de hacer eso. Mi padre adoraba la Deidad de Krsna. Así que yo quería imitarlo, y él me dio una pequeña Deidad. Esa Deidad todavía es adorada. Mi hermano y yo, cualquier cosa que comíamos, lo ofrecíamos de la misma manera que en el arcana [adoración de la Deidad]. Y nuestro padre nos alentaba. Este Ratha-yatra y Radha-Govinda, templo de Krishna, que ahora estamos propagando, son desde el principio mismo de nuestras vidas, nuestros padres lo iniciaron .Cualquiera puede iniciar a su hijo en el entendimiento de esta conciencia de Krsna desde el principio mismo de su vida. (…)

Pradyumna: “Los niños que aparecen en tales familias afortunadamente por lo general imitan esa adoración de las Deidades incluso en la manera de…”
Prabhupada: La naturaleza de los niños es imitar, porque ellos tienen que aprender. Por eso la naturaleza les ha dado la propensión a imitar. Así que la primera imitación empieza con los padres. Si los padres son buenos devotos de Krsna, naturalmente los hijos se volverán devotos. Esa es la oportunidad de nacer

En una familia Vaishnava. Todos ustedes son Vaishnavas. Si sus hijos no se vuelven Vaishnavas en el futuro, entonces ese es un gran defecto. Lo que quiero decir es que será un defecto de parte de ustedes. Así que deben ser muy cuidadosos, tener cuidado que los hijos no se extravíen, que se estén volviendo conscientes de Krishna. Eso quiere decir que ustedes deben ser devotos, entonces ellos los imitarán. Por imitación, imitando, imitando, ellos llegarán a conciencia de Krishna. Entonce nunca la abandonarán. Continúa”.





viernes, 5 de agosto de 2011

El Templo de Tijuana

Mi amigo y hermano espiritual Yogananda das me envió la siguiente dirección del nuevo templo de Tijuana. La casa, por su aspecto exterior, se ve muy bien. Es tiempo que reasuma su expansión y mejoramiento el movimiento de Srila Prabhupada en México.


viernes, 29 de julio de 2011

Los Sannyasis y los niños

Los Renunciantes y los Niños


Por Nandanandana das

Los renunciantes, sannyasis y brahmacaris, no tienen nada que hacer con mujeres y niños. Sin embargo, recientemente han aparecido en múltiples páginas web fotos de sannyasis con niños en sus regazos. El deber de los sannyasis es mostrar los estándares devocionales y mantener los mismos. Siendo miembro de ISKCON asumo que no pasa nada malo por las mentes de dichos sannyasis, sin embargo es su deber observar los estándares ellos mismos.

En febrero de 1975, durante su segunda visita al templo de la Ciudad de México, durante una clase un brahmacary tenía un niño sentado en su regazo, entonces Srila Prabhupada le lanzó una severa mirada de desaprobación. Incluso hoy en día ese devoto recuerda esa mirada muy vívidamente.

El brahmacary no tenía nada que hacer cargando un niño, hijo de devotos, con una actitud quizá sentimentalista, ya que no tenía o no aceptaba el entrenamiento estándar, ni tienen nada que hacer nuestros sannyasis cargando niños o niñas y ponerlas en sus regazos. Un sannyasi guru ha llegado al colmo de tomar fotos de mujeres karmis en la playa, obviamente en bikini, ¡es el colmo!

En el Vedabase del BBT se publica un libro de Bhakti Vilasa Swami que trata de la vida de brahmacarya y ahí escribe:

El significado más amplio de brahmacarya es brahme carati iti brahmacarya: “Actuar en la plataforma espiritual”.

Srila Prabhupada: “Alguien practicando brahmacarya debe ocuparse por completo al servicio al Señor y no debe asociarse de ninguna manera con mujeres”. (SB 4.28.3).

En forma indirecta al abrazar o cargar a los niños están interactuando con las madres. El devoto Swami además escribe:

“Srila Prabhupada escribió que la vida de brahmacari y sannyasa son en esencia lo mismo y que por lo tanto no era necesario para cada brahmacari tomar sannyasa. (Ver carta, 05/06/74) -Brahmacarya Cap. 48 de Bhakti Vilasa Swami.

“Aparte de los brahmacaris conectados con el gurukula, la mayoría de los brahmacaris por lo general no tienen mucho contacto con niños. Los brahmacaris no tienen nada que ver con juegos frívolos con niños ni en acariciarlos (acariciar niños o animales puede querer decir la tentativa de disfrutar sus cuerpos). Cualquier trato con niños debe ser en base de conciencia de Krishna”.- Cap. 37, El Trato con Niños.

lunes, 25 de julio de 2011

Continuación de las glorias de los Santos Nombres

Continuación de las glorias de los Santos Nombres

“El Señor revela Su propia forma trascendental a aquellos que cantan el mantra de cinco palabras con om y govinda (o krsnaya govindäya gopijanavallabhäya svähä). Por lo tanto, a fin de obtener paz trascendental, aquellos que desean liberación deben cantar regularmente este mantra”.

“De este mantra de cinco palabras provienen todos los otros govinda-mantras en la sociedad humana, incluido el govinda-mantra de díez sílabas que cantan los seguidores de Indra y por otros que desean opulencias”.
El Sri Gopäla-täpani Upaniñad (1.27-30) continúa:

“Brahmä dijo: continuamente glorifiqué al Señor y medité en Él por millones de años y al final pude entender la forma trascendental del Seïor como Sri Krsna ataviado como un pastorcito de vacas.* Con devoción en mi corazón me postré ante Él. Él me dio el mantra de dieciocho sílabas para ser usado para la actividad de creación, y luego desapareció”.
“Cuando deseé crear el universo Él apareció otra vez ante mí, mostrándome en estas dieciocho sílabas el universo que habría de ser”.
En el Gopäla-täpani Upaniñsad (1.31-33) se dice:

“Por adorar al Señor Krsna, Shiva se volvió libre de la ilusión y por cantar este mantra en un lugar solitario obtuvo al Seïor. Él alcanzó la morada trascendental del Seïor, hacia la cual miran los semidioses y que es como un sol en el cielo”.
En el Gopäla-täpani Upanisad (1.35-38) también se dice:
“Referente a este tema están los siguientes versos: Uno debe cantar este mantra, de cuya primer palabra el elemento tierra provino, de la segunda palabra el agua, de la tercera el fuego, de la cuarta el aire y de la quinta el éter. Por cantar este mantra el Seïor Shiva entró a la morada espiritual y eterna del Seïor Vishnu”.
“Ese mundo spiritual, totalmente puro, inmaculado, libre de sufrimiento, libre de codicia y de otros vicios, es idéntico con este mantra de cinco palabras, se ha manifestado del Señor Väsudeva y no está separado de Él”.

“Con alabanzas elocuentes los Maruts y yo complacimos al Señor Govinda, cuya forma es eterna, plena de conocimiento y bienaventuranza, Él se sitúa debajo de un árbol de los deseos en Vrndävana, y es Él quien es este mantra de cinco palabras”.
En el Gopäla-täpani Upanisad (1.52-53) también se dice:

“Alguien que canta este mantra de cinco palabras fácilmente alcanza la morada trascendental de la Suprema Personalidad de Dios”.

“Aunque está fijo en Su morada, la Personalidad de Dios es más veloz que la mente y puede sobrepasar el correr de todos. Incluso los poderosos semidioses no pueden acercarse a Él”.*
“Por lo tanto, Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe meditar en Él, glorificarlo, servirlo y adorarlo a Él. Om tat sat”.

En el Trailokya-sammohana-tantra el Señor Shiva, hablando con la Diosa Durgä, glorifica el mantra de dieciocho sílabas con las siguientes palabras:

“El Señor Krsna es el amo de los universos y el amo de la religión, del desarrollo económico, de la complacencia de los sentidos y de la liberación. De Él provienen muchos miles de encarnaciones muy gloriosas”.
“De todas estas encarnaciones, los pasatiempos infantiles del Seïor, en los que efectúa actividades sobrehumanas y trascendentales, son muy rara vez vistos”.

“El Seïor Krsna tiene el poder de maldecir o mostrar misericordia. Él creó todo lo que existe. Ahora te diré Su mantra con todos sus componentes, un mantra que no tiene superior”.

“Simplemente por alcanzar la realización de este mantra uno obtiene todo conocimiento. Por saber este mantra la persona que desea un hijo, obtiene un hijo, y la persona que desea riqueza, obtiene riqueza”.
“Uno se vuelve versado en todas las escrituras. De esto no hay duda. Uno somete a los tres mundos bajo su control. Uno hace temblar de temor al universo”.

“Uno puede poner a todos en confusión de ilusión. Uno mata a todos sus enemigos. Alguien que desea liberación obtiene liberación. ¿Qué más se puede decir?”
“Así como la cintämani es la mejor de las joyas, la kämadhenu es la mejor de las vacas, una mujer casta y santa es la mejor de las mujeres, un brähmana es el mejor de los hombres y el Gaìgä es el mejor de los ríos, así este mantra es el mejor de los mantras”.

“Así como las Vaisnava-sästras son las mejores escrituras, y las palabras elocuentes son las mejores de las palabras, así mismo este mantra es el mejor de los mantras”.
El Seïor Shiva además dijo:

“Oh Diosa, esa es la razón por la que canto este mantra cada día. En este mundo de seres móviles e inmóviles no existe nada como este mantra”.
En el sri Sanat-kumära-kalpa se dice:
“Treinta y tres diferentes mantras glorifican al Señor Gopäla. Ahora por favor escucha el mantra que es el rey de todos ellos”.

“Este, el mejor de los mantra, claramente se describe en el Sammohana Tantra. Oh mejor de los sabios, por favor protege este mantra cuidadosamente”.
“Con este rey de los mantras Purandara obtuvo el puesto de Indra. El Seïor Visnu se lo otorgó muy fácilmente”.

“En una ocasión Indra fue maldecido por Durväsä Muni. Atormentado con muchos problemas, Indra cantó este mantra y otra vez obtuvo una condición de vida propicia”.
“¿Qué más necesito decir? Incluso sin efectuar puraçcaraëa, simplemente por cantar las palabras del mantra, uno obtiene todo lo que desea”.
Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Sri Krsna Caitanya, el mejor de los maestros espirituales. Por refugiarse en Él incluso un materialista se vuelve el mejor de los devotos.

Las calificaciones

Las mujeres castas y piadosas, y los südras de corazón piadoso están calificados para ser iniciados en el canto de mantras de los Tantras.

En el Smrty-artha-sära, así como en el Padma Purana, Vaisäkha-mähätmya, en una conversación entre Sri Närada y Sri Ambarisa se dice:

“Siguiendo el sendero de los Agamas, las mujeres y los südras pueden fielmente adorar al Señor Visnu y meditar en Él como el Señor en el corazón”.
“Siguiendo el sendero de los Agamas, los cuales a su vez siguen el sendero de los Vedas, las mujeres y los südras pueden adorar al Señor Supremo mediante el canto de Sus santos nombres”.
“Las mujeres que desean el bienestar de sus esposos también están facultadas para adorar al Señor Visnu. Esa es la conclusión de los Vedas eternos”.

En el Agastya-samhitä, en relación al regio Räma-mantra, se dice:
“Südras religiosos y puros que son sirvientes de los brähmanas, así como las mujeres castas, nacidas en familias pratiloma y anuloma, y todos los demás, hasta los cäëmälas, están calificados para adorar al Señor Visnu de esta manera”.

En los mantras del todopoderoso, omniglorioso y omniopulento Señor Gopäladeva, cuyos mantras contienen Sus potencias, no se debe tomar en consideración este proceso de purificación.

En el Krama-dipikä se dice:
"El Gopäla-mantra de inmediato da los resultados deseados a todos, a todos los varnas y äramas, a las mujeres y a todos los nacidos bajo cualquier estrella”.

En el Trailokya-sammohana-tantra, el Seïor Sha describe el mantra de dieciocho sílabas:
“Oh querida, en el mantra de dieciocho sílabas no se considera el defecto de sätravä. Ni se toma en consideración la constelación de la estrella de nacimiento del que lo recita, ni si él es rico o un deudor”.
Algunas veces puede ser que la pronunciación de este mantra sea quebrada, detenida, algunas veces contaminada, tartamudeada, disparatada, y algunas veces hecha equivocadamente. Aún así, estos errores no tocan a este mantra. Por esta razón es el mejor de los mantras en los tres mundos.

En el Gautamiya Tantra se dice de una manera general:

“Ahora te hablaré de los Krsna-mantras, los cuales conceden benficios que se ven así como los que no se ven. Aprendiendo estos mantras los grandes sabios alcanzaron fácilmente la liberación”.
“Los jefes de familia, vänaprasthas, sannyäsis, brahmacärés, mujeres, südras, y todos los demás están calificados para cantar estos mantras”.
“En cantar los Krsna-mantras no existe consideración de los problemas que empiezan desde ari-suddha, ni de los que empiezan con amigos y enemigos, ni se requiere un gran esfuerzo en cantar estos mantras, ni es necesario que uno se ponga exhausto por cantar”.

“Los Krsna-mantras son un gran fuego que quema una gran pila de algodón de la ignorancia. En cantar estos mantras no existe la consideración de siddha, sädhya, su-siddha, ari, ni de otros problemas”.

“De todos los siddha-mantras, los Krsna-mantras son los mejores. Por cantarlos Brahmä se convirtió en el primero de los semidioses, Indra obtuvo un reino celestial de semidios, los semidioses alcanzaron Svargaloka, y Brhaspati se convirtió en una autoridad de las palabras”.
Al final el Gautamiya Tantra explica:
“Oh sabio, ¿quién en esta Tierra no se vuelve perfecto por adorar al Señor Krsnaa con devoción? Por obtener la misericordia del Seïor Krsna todas las entidades vivientes, desde el semidios Brahmä hasta los insectos, se convierten en la morada de toda buena fortuna. Se vuelven libres de todo temor. Oh reyes entre los sabios, de esta manera les he narrado parte de las glorias de este mantra”.

“Las glorias de los Krsna-mantras son innumerables como las estrellas en el cielo, o como los granos de arena a la orilla del océano. Por entender estos mantras uno alcanza los cuatro tipos de liberación”.

“Es en otros mantras que hay problemas. Esa es la razón por la cual los Tantras han prescrito diez tipos de purificación”.
Debido a que los Krsna-mantras son tan poderosos no es necesario purificarlos de esta manera. Así, de una forma general se ha descrito la purificación de mantras.

viernes, 22 de julio de 2011

Los Santos Nombres de Krishna

Las glorias del Gopäla-mantra 



El mantra del Seïor Krsna, quien es la Suprema Personalidad de Dios, la semilla de todas las encarnaciones, es el más poderoso.

En el Gautamiya Tantra se dice:


“Está dicho que todos los Visnu-mantras son los mejores. De todos ellos los
Krsna-mantras, que son la morada de la felicidad y la liberación, son los mejores de todos”.
“Cualquiera que sea el mantra y quienquiera la Deidad, se ha dicho que el mantra y su Deidad no son diferentes”.



“El Seïor Kåñëa es la Suprema Personalidad de Dios, y Su forma es eterna, plena de conocimiento y bienaventuranza. Simplemente por recordarlo a l uno alcanza tanto la felicidad material como la liberación”.

    “En Su forma original Él disfruta pasatiempos como un pastorcito de vacas. Los mantras que lo glorifican son los mejores mantras. Entre ellos, el mantra de dieciocho sílabas es especialmente sobresaliente”.

     "Brahmä les respondió: Kåñëa es la Suprema Personalidad de Dios. La muerte teme a Govinda. Por entender a Gopéjananavallabha todo se vuelve conocido. Por pronunciar la palabra svähä la Personalidad de Dios creó el mundo”.  

     “Entonces ellos dijeron: ¿Quién es Kåñëa? ¿Quién es Govinda? ¿Quien es Gopéjanavallabha? ¿Qué es Svähä?

    “Brahmä les respondió: Kåñëa significa quien libera del pecado, Govinda significa quien es famoso en la Tierra, en los Vedas y entre las vacas surabhi. Gopéjanavallabha significa aquel que encanta a las gopés, y Svähä significa la potencia del Supremo. Todos estos nombres se refieren a la Suprema Personalidad de Dios”.

yo dhyäyati rasayati bhajati so 'måto bhavati, so 'måto bhavati.

“Alguien que medita en la Suprema Personalidad de Dios, que Lo glorifica y Lo adora, se vuelve liberado. Se vuelve liberado”.

    “Brahmä dijo: ∏l aparece como un pastorcito de vacas. Su tez es como una nube de lluvia del monzón”.

El Çré Gopäla-täpané Upanisad (1.14-16) continúa:


“El servicio devocional al Seïor Kåñëa se efectúa cuando el corazón ya no desea ningún beneficio material ha ser obtenido ya sea en esta vida o en la siguiente. Esto es libertad de las ataduras del karma”.

“Muchos brähmaëas adoran a Kåñëa. Muchos adoran al eterno Govinda. Gopéjanavallabha mantiene  a los mundos. Poderosa Svähä mueve al universo”.

    “Aunque originalmente el aire es uno, se convierte en cinco aires vitales en los cuerpos de todas las entidades vivientes. De la misma manera, para el beneficio del mundo el Seïor Kåñëa aparece en estas cinco  palabras”.









sábado, 16 de julio de 2011

CAMBIOS ESPURIOS DE JAYADVAITA

Cambios no autorizados de Jayadvaita Swami al Bhagavad-gita Tal Como Es de Srila Prabhupada.

La siguiente es una foto que me envió un devoto hermano espiritual.



El título dice "El Bhagavad-gita como a mí me gustaría" de Jayadvaita Swami.
Como ustedes seguramente ya han de saber JAS ha hecho extensos cambios al Gita de Srila Prabhupada. JAS (jaya advaita swami) llegó al atrevimiento  de decir que se escribieran en minusculas las palabras que se refieren a Dios, Krishna, tales como Sus pronombres y posesivos, segú él para hacer los libros de Srila Prabhupada más aceptables a los académicos, ¡qué gran estupidez de esta persona! Los libros de Srila Prabhupada ya tienen comentarios favorables de multiples académicos eruditos.

Yo nada más pregunto, ¿qué pretende gente como JAS y otros dentro del movimiento que quieren cambiar los libros de Prabhupada, que dan bendiciones a uniones homosexuales, y promueven la destrucción de la familia con el seudo feminismo?

miércoles, 22 de junio de 2011

Radhe Para Devata

Radhika para-devata. CC Adi 4.84.



devi krsna-mayi proktä

rädhikä para-devatä

sarva-laksmi-mayi sarva-

käntiù sammohini parä



TRADUCCIÓN



“La diosa trascendental Srimati Radharani es la contraparte directa del Señor Sri Krsna. Ella es la figura central de todas las diosas de la fortuna. Ella posee la atracción plena para atraer a la toda atractiva Personalidad de Dios. Ella es la potencia primordial interna del Señor”.

SIGNIFICADO

Este texto es del Brihad-gautamiya-tantra.



viernes, 3 de junio de 2011

Ratha-yatra II

Festival del Ratha-yatra México D.F. 2011


Parte II

Con el festival de Ratha-yatra el Señor Jagannath bendice al mundo general, cumpliendo Su nombre del Señor del Universo.

El Señor Caitanya Mahaprabhu apareció con el humor de Srimati Radharani y el festival de Ratha-yatra representa esta modalidad de Srimati Radharani y las gopis llevando a Sri Krishna de vuelta a Vrindavan, el Señor Caitanya mostró ese humor durante Ratha-yatra y solo Sus asociados más intimis, como Srila Rupa Goswmi, entendieron estos sentimientos del Señor Caitanya Mahaprabhu. Y Srila Prabhupada ha dado este festival para el beneficio de la humanidad en general. De esta manera Srila Prabhupada está íntimamente ligado al Señor Caitanya Mahaprabhu.

Asistieron diversos sannyasis, Guru-prasad Swami, Ksiti-mohan, Bhakti-sundara, Parvata Maharaja. Por cierto, escuché la conferencia de Hanumat Presaka Maharaja, estuvo buena, habló de unir la ciencia y la religión, pero para una audiencia familiar como la de un Ratha-yatra fue demasiada académica. Nombró tantos científicos y ganadores del premio Nobel que no recuerdo uno solo y dudo que alguien lo haga. Lo sencillo sigue siendo néctar.

Me encontré con diversos hermanos espirituales, discípulos de Srila Prabhupada, estaba el mismísimo Astika prabhu, su esposa se veía muy feliz cantando y bailando. Ananda prabhu, como siempre corriendo de un lado para otro sirviendo al Señor Jagannath. Por cierto, Ananda se queja que en muchos círculos vaishnavas ya no se sirve el tradicional prasadam, con el sabor que nos enseñara Srila Prabhupada, y tendré que darle la razón; quise impresionar a unos sobrinos míos invitándoles unas ricas samosas, me sentí defraudado eran unas empanadas de granos de maíz con requesón. Igual estaban sabrosas y las apreciaron, pero no eran las típicas samosas védicas. Estaban anunciadas como samosas y era lo que yo esperaba encontrarme, no unas empanadas.

El prasadam del festival estuvo bueno, ensalada con aceite de oliva, arroz, algo de tapioca, papas con crema y algunas frituras y la tradicional halava, favorita de todos los tiempos, que no podía faltar.

En una conversación con mi hermano Pippalai das literalmente me dijo que los devotos ricos le salían muy caros al templo, a lo que yo extrañado le pregunté que por qué lo decía. Me respondió que el dinero de la venta del Sky lo estaban empleando para que un par de devotos ricos lo usaran para inversiones especulativas, lo cual va contra los principios –me dijo. Lo que yo recuerdo es que los devotos ricos de Srila Prabhupada no le costaban al templo, antes bien contribuían para propagar la conciencia de Krishna. Es el caso de Ambarisa das, Alfred Ford. Sí, heredero de Ford, él regaló el templo de Hawaii, donde por cierto conocí a Atulananda prabhu en 1977, cuando yo intentaba ir a visitar a Srila Prabhupada en la India. Este Atulananda es discípulo estadounidense de Srila Prabhupada, creo que nada que ver con el Atulananda de Vrinda. Atulananda le predicó a Ambarisha das y a Drishtadryumna das (hijo de un magnate de la Seagrams). Ambarisha también obsequió la Mansión Fisher de Detroit, antigua propiedad de otro magnate de la fabricación de autos, la Buick. Fue el deseo de Srila Prabhupada que se adquiriera esta propiedad, y así se hizo, al final la zona cambió de ser un lugar en caída y empobrecida a una zona en auge, visión de Srila Prabhupada. George Harrison fue otro de estos devotos que contribuyeron para la satisfacción de Srila Prabhupada y el Señor Caitanya Mahaprabhu con el Bhaktivedanta Manor y la impresión del Libro de Krishna. Esta es otra historia que contaré en otro momento. Nada más espero que el caso México no sea otro como el de la “heredera” de la Toyota. Aquí les va la historia.

La Heredera de la Toyota

Una mujer oriental solía asistir al templo de Nueva York e hizo creer a los devotos que era la heredera de la Toyota y que poseía fabulosa fortuna, Bali Mardan  ni tardo ni perezoso renunció a sus votos de sannyasa y se sacrificó (literalmente en todo sentido) casándose con la susodicha. Quién más si no él que era el GBC para Nueva York, y tal vez con la esperanza de quedar bien económicamente. Con el correr del tiempo se fue descubriendo toda la verdad, una devota (JBD) -ilusionada obviamente y con alguna expectativa económica- ¡le cocinaba y servía a la supuesta heredara de la Toyota huevos y pollo! Esto llegó a oídos de Srila Prabhupada y acabó con lo que resultó ser una farsa.

Algo muy instructivo, más vale tener devotos sinceros que expectativas ilusorias de promesas. “El prometer no empobrece”, dice el dicho popular y acertado.

Pippalai además comentó que el Sicólogo Dr. Cohen está más para aprender que para enseñar, y creo que tiene razòn..
Sus comentarios son bienvenidos.

viernes, 27 de mayo de 2011

Ratha-yatra 2011

Festival del Ratha-yatra México D.F. 2011


Parte I

Ayer y anteayer –sábado 21 y domingo 22 de mayo- celebramos el Ratha-yatra del Señor Jagannatha en la Ciudad de México. ¡Fue extático! Asistió toda una pléyade de devotos y devotas, quienes desde temprano empezaron a llegar a la Glorieta de la Palma sobre Paseo de la Reforma, una de las vías más importantes de la ciudad de México, de donde partiría el desfile del festival. Todos estábamos con expectación esperando la llegada de Sus Señorías Jagannatha, Baldeva y Subhadra, así como la de Su sirviente más querido Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, por cuya misericordia se celebra y es conocido este festival del Ratha-yatra en todo el mundo.

El significado de este festival es muy profundo. Por un lado el Señor Jagannatha sale a las calles a darles Su misericordia a todas las entidades vivientes y brindarles purificación al grado de la liberación.

“En El Brahmanda Purana se dice:

“Una persona que ve el festival de carros Ratha-yatra del Señor y se pone de pie para recibir al Señor, puede purgar de su cuerpo toda clase de resultados pecaminosos".

Seguir a la Deidad

Hay un comentario similar en El Bhavisya Purana, en el que se dice:

“Aunque haya nacido en una familia inferior, la persona que sigue el carro Ratha-yatra cuando las Deidades pasan frente o por detrás de ella, será elevada con toda certeza a la posición de conseguir una opulencia igual a la de Vishnu". –Néctar de la Devoción, Capítulo Nueve.

Este festival es tan sumamente importante que en el Néctar de la Devoción dice:

“2. No se debe dejar de observar los diferentes festivales que se celebran para el placer de la Suprema Personalidad de Dios, tales como Janmastami y Ratha-yatra”.- ND, Capitulo 8, Ofensas que se deben evitar.

El festival de Ratha-yatra está íntimamente ligado al Señor Caitanya Mahaprabhu y por consecuencia con Srila Prabhupada y su movimiento de conciencia de Krishna.

viernes, 13 de mayo de 2011

A POEM ON BHAGAVAD-GITA/ UN POEMA SOBRE EL BHAGAVAD-GITA


By  Nandanandana das (ACBSP)

“And I declare that he who studies this sacred conversation [Bhagavad-gita] worships Me by his intelligence.”–Bg 18.70.

"Y Yo declaro que quien estudia esta sagrada conversación
[Bhagavad-gita] Me adora mediante su inteligencia".Bg. 18.70.

[Aquí presentamos un poema, Llevete yo, del poeta mexicano AmadoNervo, publicado en 1917. Este artículoha sido leído por más dediez mil personas en la página de devotos Dandavats. Espero lo disfruten]


Somehow or other, people in history who read and properly appreciated Srimad Bhagavad-gita had succeed and excelled in their activities.



The following poem to Bhagavad-gita and Lord Krishna was written by Amado Nervo, the original is in Spanish and so, you will have to excuse any grammatical inconsistency. His work was published in the French language in France as well.



Amado Nervo (1870-1919) “… poet and diplomat, generally considered the most distinguished Mexican poet of the late 19th- and early 20th-century literary movement known as Modernismo. Nervo’s introspective poetry, characterized by deep religious feeling and simple forms, reflects his struggle for self-understanding and inner peace in an uncertain world.”- Encyclopædia Britannica Online.



Lord, May I Carry You In My Heart

Let others go with galleys of ivory thru the river of life;

and let others to carry a stock of illusion with them;

and yet others, let them to carry rockefellerian treasures

and lordship…

Let me carry You, my God, within my heart!



Let me carry You, my God, like a divine pearl

within the tremulous case of my heart that loves You;

let me carry You in my mind like matutinal light;

let me carry You in my chest like an invisible flame.



In the purest and noblest of my song throbs

may I carry You in the music of everything that rhymes;

and to my spirit, oh Lord, may You be the sublime friend announced

by Your words in the Bhagavad-gita.



February, 1917

From the Collection “The pond of Lotuses”.



Spanish speaking devotees may like to read or copy the original poem, here it is included.



LLEVETE YO

Lleven otros galeras de marfil por el río

de la vida; otros lleven acopio de ilusión;

otros rockfellerescos tesoros, señorío…

¡Llévete yo, Dios mío, dentro del corazón!



Llévete yo, Dios mío, como perla divina

en el trémulo estuche del corazón que te ama;

llévete yo en la mente como luz matutina

llévete yo en el pecho como invisible llama.



Llévete yo en la música de todo cuanto rime;

en lo más puro y noble de mi canción palpita,

y sé para mi espíritu el amigo sublime

que anuncian tus palabras en el Bhagavad-gita.

          Febrero 1917                  
de la colección
"El Estanque de ,los lotos"



domingo, 17 de abril de 2011

El Señor Caitanya El Avatar Dorado



anarpita-carim cirat karunãvatirnah kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasãm sva-bhakti-sriyam
harih puratã-sundara dyuti-kadamba-sandipitah
sadã hrdaya-kandare sphuratu vah saci-nandana

"Que el Señor conocido como el hijo de Srimati Sacidevi se situe trascendentalmente en las recámaras más internas de tu corazón. Resplandeciente con el fulgor del oro fundido, Él ha aparecido en la era de Kali por Su misericordia sin causa para dispensar lo que ninguna otra encarnación ha ofrecido jamás, el más sublime y radiante conocimiento espiritual del gusto delicioso de Su servicio."


domingo, 6 de febrero de 2011

Convocatoria Vyasa-puja 2011

Convocatoria para el libro de Vyasa-puja 2011 de Srila Prabhupada






tributes@pamho.net

Esta convocatoria es una invitación a todos los discípulos iniciados de Srila Prabhupada para que envíen sus ofrendas y sean publicadas en el libro de Vyasa-puja dedicado a Srila Prabhupada. Esta versión está abierta a todos los discípulos de Srila Prabhupada iniciados directamete por él, sin importar sus status actual de cada quien.

La fecha límite para recibir las ofrendas es el 15 de abril de 2011. Las ofrendas deben ser en inglés. Al mandar sus ofrendas les pedirán una dirección para remitirles un ejemplar del libro de Vyasa-puja.

Algunos de los lineamientos son:

• si las citas se pueden encontrar en el Vedabase no pongan marcas diacríticas.

• No más de 1500 palabras.

• Si la mandan en español debe ir con traducción en inglés.

• La pueden enviar como texto de un correo electrónico o como un archivo adjunto en los siguientes formatos: Microsoft Word (doc., rtf., txt.,docx) o RTF, dejando doble espacio entre textos citados.

La dirección es: tributes@pamho.net

http://www.sptributes.com/

miércoles, 12 de enero de 2011

Los Rayos Lunares de la Devoción Amorosa

SRI PREMA BHAKTI CANDRIKA


Los Rayos Lunares de la Devoción Amorosa

sri guru-gaurãngau jayatah

Srila Narottama Dãsa Thãkura Mahãsaya

con comentario de

Srila Visvanatha Cakravarti Thãkura

Srila Narottama Prabhorasthakam


Ocho Plegarias a Srila Narottama dãsa Thãkura

por

Srila Visvanãtha Cakravarti Thãkura



Verso 1



sri krsna nãmãmrta varsi vaktra

candra prabhã dhvasta tamo bharãya

gaurãnga deva anucarãya

tasmai namo namah srila narottamaya



sri krsna - del Señor Krsna; nãmãmrta - el néctar del santo nombre; varsi - derramando; vaktra -cuya boca; candra prabhã - tal como los rayos de la luna; dhvasta - destruyendo; tamo bharãya - toda ignorancia; gaurãnga deva - del Señor Gauranga; anucarãya - verdadero seguidor; namo namah - ofrezco mis reverencias una y otra vez; srila narottamaya - a Srila Narottama.



Una y otra vez, ofrezco mis reverencias a Srila Narottama dãsa Thãkura. El es ciertamente un verdadero seguidor del Señor Gaurãnga Deva. De su boca de loto se derrama el néctar del nombre de Sri Krsna que emana la maravillosa refulgencia que destruye toda ignorancia.



Verso 2



sankirtanãnanda jamnada hãsya

danta dyuti dyotita dig-mukhãya

vedãsrudhãrã snapitãya

tasmai namo namah srila narottamãya



sankirtana-ananda - la bienaventuranza de cantar el santo nombre del Señor Krsna; ja - nacido de Manda; hasya - leve sonrisa; danta dyuti - dientes brillantes; dyotita - ilumina; dig - todas las direcciones; mukhaya - cuyo rostro; veda - derrama; asru dhara - torrentes de lágrimas; snapitãya - quien está bañado en; tasmai - en él; namo namah - ofrezco mis reverencias una y otra vez; srila narottamãya - a Srila Narottama.



Una y otra vez ofrezco mis reverencias a Srila Narottama dãsa Thãkura. El sonríe levemente estando absorto en la bienaventuranza de cantar los santos nombres. Sus dientes iluminan todas las direcciones. Corrientes de lágrimas extáticas bañan constantemente su rostro.



Verso 3



mrdanga nãga srutimãtra

cancat padã yujã mandamanoharãya

sadyah samudyat pulakãya

tasmai namo namah srila narottamãya



mrdanga nãda - el sonido de la mrdanga; sruti mãtra - tan solo por oír; cancat - estando bailando; padã-yujã - cuyos pies; manda manoharãya - quien da placer y cautiva la mente; sadyah - inmediatamente; samudyat-pulakãya - cabello erizado; tasmai - a el; namo namah - ofrezco mis reverencias una y otra vez; srila narottamãya - a Srila Narottama.



Una y otra vez ofrezco mis reverencias a Srila Narottama dãsa Thãkura. Tan solo por oír los sonidos de la mrdanga, sus pies comienzan a bailar. Esto cautiva la mente, brindando tal placer que los cabellos se erizan.



Verso 4



gandharva garboksapana svalãsya-

vismãpitãsesa krti vrajã

svarstapãna prathithãya

tasmai namo namah srila narottamãya



gandharva - de los Gandharvas; garva - orgullo; ksapana - destruído; svalãsya - cuya danza; vismãpita - asombró; asesa krti vrajã - a la reunión de músicos y danzarines sabios; sva srsta gana prathitãya - que ha iniciado el estilo manohara sahi de cantar y tocas la mrdanga; tasmai - a él; namo namah - ofrezco mis reverencias una y otra vez; srila narottamãya - a Srila Narottama



Una y otra vez ofrezco mis reverencias a Srila Narottama dãsa Thãkura. Su danza es tan hermosa que conquista el orgullo de los Gandharvas y asombra a la reunión de todos los danzarines y cantores expertos. Srila Narottama dãsa Thãkura ha iniciado de tal modo su propio estilo de canto y de ejecución de la mrdanga llamado manohara sahi



Verso 5



ãnand murcchã vanipãta-bhãta-

dhulibharãlankara vigrahãya

yad darsanam bhãgya bharena

tasmai namo namah srila narottamãya



ãnanda - surgido en bienaventuranza; murcchã - estando inconsciente; ava-nipãta - cayendo al suelo; bhãta - cuyo cuerpo brilla; dhuli - polvo; bhara alankara - usando como adorno; vigrahãya - cuya forma; yad darsanam - por ver a quien; bhãgya bharena - solo por buena fortuna uno puede; tasmai - a él; namo namah - ofrezco mis respetuosas reverencias una y otra vez; srila narottamãya - a Srila Narottama



Una y otra vez ofrezco mis reverencias a Srila Narottama dãsa Thãkura. A veces, en éxtasis, él cae inconsciente al suelo. Así pues, su cuerpo refulgente usa el polvo como adorno. Solo por la mayor fortuna puede uno obtener esta visión divina.



Verso 6



sthale sthale yasya krpa-prapãbhih

krsna anya trsnã jana samhatinãm

nirmulitã eva bhavanti tasmai

namo namah srila narottamãya



sthale sthale - dondequiera; yasya krspa prapãbhih - haya un flujo de su misericordia; krsna anya trsnã - toda sed ajena a la sed por Krsna; jana samhatinam - de todas las personas reunidas; nirmulitã - completamente desarraigada; eva bhavanti - ciertamente se vuelven; tasmai - a él; namo namah - ofrezco mis reverencias una y otra vez; srila narottamãya - a Srila Narottama



Una y otra vez ofrezco mis reverencias a Srila Narottama dãsa Thãkura. Dondequiera fluya su misericordia, desarraigará por completo la sed por cualquier otra cosa ajena a Krsna, en todas las personas allí reunidas.



Verso 7



yad bhakti nistha upalarekhika iva

sparsah punah sparsanamiva yasya

prãmãnyam evam srutivad yad iyam

tasmai namo namah srila narottamãya



yad bhakti nistha - cuya fe o devoción estable; upalarekhika iva - es tan fuerte como una roca; sparsah -toque; punah - nuevamente; sparsamani iva - tal como el toque de la piedra filosofal (que convierte todo en oro); yasya - cuya; prãmãnyam - charla (palabras, explicaciones); eva - ciertamente; srutivad - es tan buena como la Escritura; yad - cuya; iyam - esto; tasmai - a él; namo namah - ofrezco mis reverencias una y otra vez; srila narottamãya - a Srila Narottama.



Una y otra vez ofrezco mis reverencias a Srila Narottama dãsa Thãkura. Su fe y devoción estable es tan fuerte como una roca. Su toque transforma como la piedra filosofal. Sus palabras son tan buenas como las palabras de las Escrituras.



Verso 8



murta eva bhakti kimayam kim esa

vairãgya-sãra stuman nr-loke

sambhãvyate yah krtibhih sada-eva

tasmai namo namah srila narottamãya



murta-eva bhakti - encarnación de la devoción; kim ayãm - ¿Es él?; vairãgya sãra - la esencia de la renunciación; murtinam - forma; nr-loke - en este mundo; sambhãvyate - pensamiento; yah - quien; krtibhih - por las personas piadosas; sada-eva - siempre; tasmai - a él; namo namah - ofrezco mis reverencias una y otra vez; srila narottamãya - a Srila Narottama.



Una y otra vez ofrezco mis reverencias a Srila Narottama dãsa Thãkura. Toda vez que las personas piadosas lo ven, piensan: “¿Es él la encarnación de la devoción? ¿O es la encarnación de la renuncia en este mundo?”



Verso 9



srirãdhika krsna vilãsa sindhau

nimajjatah srila narottamasya

pathed ya evãstakam etad uccaih

asau tadiyãm padavim prayãti



sri rãdhika krsna - de Sri Sri Rãdhã y Krsna; vilãsa sindhau - en el océano de los pasatiempos; nimajjatah - atraído (absorbido); srila narottamasya - de Srila Narottama dãsa Thãkura; pathet - debe leer; yah - aquel que; eva - ciertamente; astakam etad -este astaka; uccaih -en voz alta; tadiyãm padavim - a esa misma morada obtenida por Srila Narottama; prayãti - va.



La persona que está absorta en el océano de los pasatiempos de Sri Sri Rãdhã y Krsna debe leer estas ocho plegarias en voz alta. Por así hacerlo, ciertamente llegará a la misma morada obtenida por el propio Srila Narottama.



Verso 10



kãrunya drsti samitã sritã manyukoti

ramya adharodyadai sundara danta kãntih

sriman narottama mukham buja manda hãsyam lãsyam

tano tu hrdi me vitarat svadãsyam



kãrunya drsti - por su misericordiosa mirada; samitã asrita many koti -la ira rebosante surgida de cualquiera será pacificada; ramya adhara udyat atisundara - sus miembros son en extremo hermosos; danta kãntih - sus dientes brillan; sriman narottama mukhambuja -el rostro cual loto de Srila Narottama; manda-hãryam - su leve sonrisa; lãsyam - su danza; tano tu hrdi - que se manifieste en mi corazón; me vitarat svadãsyam - obtenga yo su servicio personal.



Por la misericordiosa mirada de Srila Narottama, hasta cualidades tales como la ira infinita serán apaciguadas. Que sus hermosos miembros, el brillo de sus dientes, su rostro cual loto, su leve sonrisa y su danza, se manifiesten en mi corazón. Mi petición es que él me conceda su servicio personal.





viernes, 31 de diciembre de 2010

¡FELIZ AÑONUEVO 2011!


ESTIMADOS AMIGOS Y DEVOTOS DE SRI SRI RADHA-KRISHNA


APROVECHAMOS PARA DESEARLES UN FELIZ AÑO NUEVO. BUENO, CADA MOMENTO ES UN CONTINUO PRESENTE EN EL SERVICIO DE SUS SEÑORIAS, Y AL MENOS PODEMOS INTENTAR PARTICIPAR EN ESE CONSTANTE PRESENTE DE SERVICIO DEVOCIONAL, ICLUSO EN ESTA VIDA POR LAMISERICORDIA DE SRILA PRABHUPADA.
SU SINCERO E INSIGNIFICANTE SIRVIENTE, NANDANANDANA DAS

martes, 2 de noviembre de 2010

Ratha-yatra Guadalajara 2010

Estimados devotos y devotas se acerca el Ratha-yatra Guadalajara este mes de noviembre, esta es la información.


Ratha-Yatra Guadalajara, Jalisco México 2010 Sábado 13 y Domingo 14 de Noviembre en la Plaza Universidad (Av. Juárez y Colón). Desfile Domingo 14 de Noviembre a las 10:00 a.m. saliendo del Centro Magno (López de Vega y Av. Vallarta) por toda la vía recreativa hasta llegar a la Plaza Universidad. Comida Vegetariana Gratuita, Danza, Libros, Artesanías de la India, Teatro, Música Tradicional Hindú. Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Fundador Acarya Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Informes: Pedro Moreno # 1791 Col. Americana, Tel. (33) 3630-3214 y Pablo Villaseñor 25-B, Col. Ladrón de Guevara, Tel. 3331-1553.

jueves, 28 de octubre de 2010

Vyasa-puja 2010




Este año hubo una convocatoria para que los discípulos iniciados de Srila Prabhupada presentaran sus ofrendas de Vyasa-puja, sin importar filiación y estatus actual, me parece que faltaron muchos; preparen sus ofrendas traducidas al inglés, tratré de publicar con tiempo la convocatoria que es aproximadamente de febrero a abril.


jueves, 27 de mayo de 2010

LOS LIBROS DE SRILAPRABHUPADA

Sin duda la presentaciòn de El Bhagavad-gita por Srila Prabhupada es una ocasiòn ùnica y una oportunidad para la humanidad para tener acceso al conocimiento completo de los Vedas en una sola obra. Si todavìa estàs en este planeta y no has dejado el cuerpo, todavìa tienes la oportunida de salir corriendo por tu copia personal. Mucha gente en una noche de farra se gasta mucho màs de lo que cuesta un ejemplar de El Bhagavad-gita. Si aùn estàs vivo no desaproveches la oportunidad de recibir las respuestas.

Sinceramente tu amigo N.D.

viernes, 16 de abril de 2010

La chada mexicana de Srila Prabhupada

Srila Prabhupada usando una chada mexicana




Srila Prabhupada dirigiendo kirtana, Bahulasva das, usando un poncho mexicano, está arreglando el micrófono. Bahulasva das le llevó un poncho mexicano a Srila Prabhupada, y Su Divina Gracia muy bondadosamente lo aceptó, el cual está usando en la foto de la derecha, en su oficina en el templo de Los Angeles. Bahulasva das fue del templo Hare Krishna de la Ciudad de México a visitar a Su Divina Gracia cuando Srila Prabhupada canceló su visita en noviembre de 1973 al templo de la Ciudad de México.




Nota presentada por R.G. Parvata Maharaja.

viernes, 5 de marzo de 2010

Traduciendo I

Traduciendo los libros de Su Divina Gracia
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Por Nandanandana das (ACBSP)

Parte I Los Comentarios Bhaktivedanta



Los grandes acaryas siempre les han dado nombre a sus comentarios de las escrituras, así tenemos los comentarios:

Anubhasya de Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura
Namartha-sudha de Srila Baladeva Vidyabhusana (Visnu-sahasranama)
Krama-sandarbha de Srila Jiva Goswami (Bhagavatam)
Govinda-bhasya de Srila Baladeva Vidyabhusana (Vedanta-sutras)
Sruta-prakasika de Sudarsanacarya (al Sri Bhasya)
Dasama-tippani de Sanatana Goswami (Canto 10, Bhagavatam)
Gopala-tapani-tika de Srila Jiva Goswami (Gopala-tapani Upanisad)
Purnaprajña-bhasya de Srila Madhvacarya (Vedanta-sutras)
Parijata-sauraba-bhasya de Sri Nimbarka acarya (Vedanta-sutras)
Sarvajña-bhasya de Sri Visnu Svami (Vedanta-sutras)
Sri-bhasya de Sri Ramanujacarya (Vedanta-sutras)

Asimismo los comentarios de Srila Prabhupada tienen como nombre Comentarios Bhaktivedanta. Es erróneo como aparecen actualmente como “los comentarios de Bhaktivedanta”. Eso se sobrentiende que son los comentarios de Su Divina Gracia A.C. Baktivedanta Swami Prabhupada, ya que él ya aparece como el autor, pero el nombre de sus comentarios son Los Comentarios Bhaktivedanta.

jueves, 25 de febrero de 2010

¡FELIZ GAURA PURNIMA!

¡Feliz Gaura Purnima!

Para celebrar el próximo Gaura Purnima, la aparición del Señor Caitanya Mahaprabhu, el 28 de febrero, les presentamos el Kali-santarana Upanisad, espero lo disfruten. Es una traducción libre por un servidor.


Kali-Santarana Upanishad
(Upanishad No. 103 de El Krishna Yajurveda)
dvaparante narado brahmanam jagama katham bhagavan gam paryatam kalim santareyam iti

Al final de Dvapara-yuga, Narada Muni se dirijió a su padre, el Señor Brahma, y le preguntó: "¿Cómo pueden ser superadas las malas influencias de Kali-yuga (la era de riña e hipocresía)?".

sa hovaca brahma sadhu prstho' smi sarva sruti rahasyam gopyam tacchrnum yena kali-samsaram tarisyasi

El Señor Brahma respondió: "Escucha de mi, ¡oh sadhu, santo devoto! Cuál es el secreto de todos los Vedas de cómo superar los defectos del Kali-yuga".

bhagavata adi-purusasya narayanasya namoccaranamatrena nirdhrta-kalir-bhavat-iti

"Es únicamente mediante el canto de los santos nombres del Señor Supremo, la Persona Original, el Señor Narayana, que todos los malos efectos son erradicados".

naradah punah papraccha tan nama kim iti sa hovacas hiranyagarbhah
Narada le preguntó, "¿Cuáles son esos santos nombres?". A lo que Hiranyagarbha, el Señor Brahma, respondió:

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

iti sodasakam namnam kali-kalmasanasanam natah parataropayah sarva vedesu drstayate

sodasakalavutasya jivasyavarana-vinasanam tatah prakasate param brahma meghapaye ravirasmi-mandaliveti

"Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Estos dieciséis nombres destruyen la mala influencia de la presente era oscura de Kali-yuga. En todos los Vedas se ve que no existe mejor método. Estos santos nombres también destruyen el velo de ignorancia que cubre a la jiva (entidad viviente), la cual está dotada de dieciséis kalas, empezando por prana y terminando con naman. Entonces se manifiesta el Brahman Supremo, el Señor Sri Krsna, con plena gloria, al igual que la región radiante del disco solar brilla refulgentemente al disiparse las nubes".

[Srila Jiva Gosvami ha explicado de la siguiente manera el significado de Hare Rama: harati krsna-pranan iti hara, “La que atrae todo el ser de Krsna es Hara. Ramayati radhikaya sa iti rama, “El que juega con Radha es Rama”. Aquí este Rama es Krsna]

punar naradah papraccha bhagavan ko'asya vidhir iti ta hovaca nasya vidhir iti

El sabio Narada inquirió una vez más: "¿Qué regulaciones hay que seguir?" El Señor Brahma respondió: "No hay ninguna regulación adscrita al canto de los santos nombres".

sarvada sucir-asucir va pathan brahmanah salokatam samipatam sarupatam sayujyameti yadasya sodasa-kasya sardhatrikoti tada brahmahatyam tarati

"Siempre se deben cantar estos santos nombres, ya sea que se encuentre uno en una condición purificada o sin purificar, o se desee los diferentes tipos de liberación. Los santos nombres purifican y liberan hasta al más pecador".

El sabio Narada concluyó diciendo: "¡Oh Señor!, al escuchar las glorias y la narración de detalles de más beneficios, es sumamente apropiado que no haya que seguir ninguna regla especial para cantar estos santos nombres, lo cual se puede hacer en todo momento, ya sea en un estado purificado o sin purificar. Ofrezco mis reverencias a usted"